El espiritismo victoriano

 

Imagen tomada de La casa victoriana

La Web victoriana es un archivo digital académico reconocido internacionalmente que reúne más de 132.000 textos e imágenes sobre la época victoriana británica que abarca desde 1837 a 1901.
De entre sus múltiples recursos traduzco aquí un artículo sobre el espiritismo victoriano,el original se puede leer aquí . Fue escrito por el Dr. Andrzej Diniejko, profesor titular de Literatura y Cultura Inglesas de la Universidad de Varsovia, Polonia.

"Lo que no puedo aceptar del espiritismo es la idea de millones de personas muertas (debe de haber solo lugar para estar de pie en el "Más Allá") quedándose por ahí, esperando ser convocadas por alguna anciana con una tabla Ouija en una pensión de Brighton, o por un par de golpeadores de mesas en Tring, con el propósito de mantener alguna conversación insulsa sobre la azulosidad del infinito. Quiero decir, al menos cuando uno está muerto seguramente se verá libre de esas tediosas reuniones sociales." — El abogado de John Mortimer en Rumpole and the Dear Departed (1981). (Epígrafe añadido por George P. Landow)

Nota de George P. Landow (webmaster de la Web Victoriana) : El párrafo inicial y algunas frases más provienen del ensayo del Dr. Glenn Everett de 1988 sobre el espiritismo, que este ensayo ha reemplazado. 

Introducción

El espiritismo, la creencia de que los muertos se comunican con los vivos, se convirtió en una moda en EEUU y Europa durante la década de 1850. El espiritismo, que debe sus inicios a los escritos de Emmanuel Swedenborg sobre el mundo espiritual, recibió un estímulo adicional de los experimentos de Anton Mesmer en lo que él llamaba "magnetismo animal" (mesmerismo), que creía involucraba la influencia de los cuerpos celestes sobre lo terrenal. Muchos victorianos, especialmente aquellos que habían comenzado a abandonar la religión convencional, creían fervientemente en el espiritismo, entre ellos la escritora Elizabeth Barrett Browning (para gran disgusto de su esposo, el poeta Robert Browning ).

Aunque la era victoriana suele asociarse con el progreso científico y tecnológico, muchos victorianos eran propensos a lo paranormal, lo sobrenatural y lo oculto, cuyas formas más populares a finales del período victoriano incluían el mesmerismo, la clarividencia, la electrobiología, la cristalomancia, la lectura del pensamiento y, sobre todo, el espiritismo. Sir Arthur Conan Doyle, como muchos victorianos tardíos, estaba fascinado por la posibilidad de comunicarse con las almas de los difuntos.

Generalmente se acepta que el movimiento espiritista moderno comenzó el 1 de abril de 1848 en el pueblo de Hydesville, Nueva York, cuando dos hermanas adolescentes, Margaret y Kate Fox, afirmaron haberse comunicado con el fantasma de un hombre asesinado en la casa años antes de que su familia se mudara allí. Los informes de este evento aparecieron primero en el New York Tribune y luego en otros periódicos de EEUU y Europa. La creencia central del espiritismo era que los vivos podían comunicarse con los muertos a través de un médium dotado de un don sobrenatural durante fenómenos de sesiones misteriosas y entretenidas. Dentro de la contracultura victoriana tardía del espiritismo, varias mujeres y hombres ganaron renombre y autoridad como médiums hábiles.

El espiritismo moderno, una "extraña y fascinante importación estadounidense", surgió en Gran Bretaña en 1852, cuando la estadounidense Maria B. Hayden (1826-1883) visitó Londres y ofreció sus servicios como médium. (Byrne 20) Realizó sesiones de golpes en la mesa y mensajes espirituales por una guinea por cabeza (cinco guineas por diez). (Wiley 12) En poco tiempo, médiums locales ofrecieron sesiones similares.

La fascinación por el espiritismo y los fenómenos psíquicos alcanzó su punto máximo en Gran Bretaña a finales del siglo XIX. Una gran diversidad de personas durante ese período compartió esta fascinación, formó organizaciones para estudiar el tema sistemáticamente y patrocinó una prensa espiritista que servía para publicitar las actividades de los círculos espiritistas en todo el país. [Oppenheim 28]

A finales de la era victoriana, un gran número de personas admitió haberse comunicado con fantasmas. El espiritismo victoriano, también conocido como el movimiento espiritista, surgió a finales del siglo XIX y atrajo a personas de diferentes clases sociales, incluida la reina Victoria. Cabe señalar que el espiritismo victoriano era especialmente atractivo para las mujeres, ya que se las consideraba más espirituales que los hombres. Una médium femenina solía considerarse una mejor comunicadora que un médium masculino porque supuestamente tenía una mejor predisposición para la perfección espiritual. Curiosamente, los espiritistas se preocupaban por la "Cuestión de la Mujer" y abogaban por el reconocimiento de los derechos de las mujeres.

Y no es casualidad que el espiritismo, un movimiento que privilegiaba a las mujeres y las tomaba en serio, atrapara a tantas creyentes femeninas durante un período de disyunción de género y disparidad entre aspiraciones y realidad. La cultura espiritista ofrecía posibilidades de atención, oportunidad y estatus negadas en otros lugares. En ciertas circunstancias, también podía proporcionar un medio para eludir las rígidas normas de clase y género del siglo XIX. Más importante aún, lo hacía sin lanzar un ataque directo al statu quo. El espiritismo tenía el potencial, no siempre conscientemente realizado, de subversión. [Owen 4]

La reina Victoria y el príncipe Alberto participaron en sesiones espiritistas ya en 1846. El 15 de julio de ese año, la clarividente Georgiana Eagle demostró sus poderes ante la reina en Osborne House, en la Isla de Wight. En 1861, el año en que el príncipe Alberto murió de tifus, un niño de trece años que vivía en Leicester, Robert James Lees, participó en una sesión familiar y transmitió un mensaje de Alberto a la reina en el que la llamaba por un apodo cariñoso conocido solo por ella y su difunto esposo. Lees fue invitado a realizar sesiones en el Castillo de Windsor durante las cuales se llamó a Alberto. Después de su muerte, se informó que la reina Victoria enviaba mensajes a su última hija sobreviviente, la princesa Louise, a través del médium Lesley Flint. [Buckland 340]

En la década de 1860, el espiritismo se convirtió en parte de la subcultura victoriana, con sus médiums, periódicos especializados, panfletos, tratados, sociedades y sesiones privadas y públicas que incluían golpes en la mesa, inclinación de mesas, escritura automática, levitación y otras comunicaciones con espíritus.

En 1863, James Burns estableció la Progressive Library and Spiritualist Institution en Southampton Row, Holborn, Londres. La prensa espiritista de la era victoriana tardía incluía el British Spiritualist Telegraph, The Spiritualist, Human Nature, Medium and Daybreak, Two Worlds y Light. Junto con el surgimiento de la prensa espiritista, se establecieron varias sociedades espiritistas en Gran Bretaña, como The Spiritualist Association of Great Britain (1872), The British National Association of Spiritualists (1873), The National Spiritualists' Federation (1890) y The Spiritualists' National Union (1901). Londres tenía el mayor número de sociedades espiritistas: Charing Cross Spirit-Power Circle (1857), Christian Spiritual Enquirers en Clerkenwell, the East London Association of Spiritualists, the Marylebone Spiritualist Association y otras. (Owen 25)

Una de las médiums victorianas más famosas fue Florence Cook (1856-1904), quien materializó durante sus sesiones a Katie King, la hija del mundo espiritual de un espíritu llamado John King, que en vida había sido un bucanero del siglo XVII. Florence Cook era eficaz en el giro de mesas, la escritura automática y la levitación. Una vez, mientras estaba en trance, fue levitada sobre las cabezas de los asistentes y su ropa cayó al suelo, lo que proporcionó una emoción adicional al público. Como Katie King, también coqueteaba con los asistentes, los tocaba y los besaba. (Tromp 2006, 32) Fue invitada a muchos salones respetables de la época victoriana. Sus sesiones fueron reportadas en detalle en revistas espiritistas.

Los victorianos estaban obsesionados con lo sobrenatural. Disfrutaban de historias de fantasmas y cuentos de hadas, y de leyendas de dioses extraños, demonios y espíritus; de pantomimas y extravagantes espectáculos llenos de maquinaria sobrenatural; de relatos góticos sobre cadáveres reanimados y vampiros. Incluso las novelas declaradamente realistas estaban llenas de sueños, premoniciones y segundas visiones. Sin embargo, no se trataba simplemente de historias y narraciones, pues el mundo material que habitaban a menudo parecía de algún modo sobrenatural. Voces incorpóreas a través del teléfono, la velocidad sobrehumana del ferrocarril, la comunicación casi instantánea a través de cables telegráficos: el colapso del tiempo y la distancia por las tecnologías modernas que transformaban la vida cotidiana a menudo se percibía como inquietante. [Bown et al. 1]

Partidarios y detractores

Varios victorianos eminentes creían en la posibilidad de comunicarse con el mundo de los espíritus. Robert Owen (1771-1858), industrialista y reformador social, se convirtió en un ferviente espiritista en 1853 tras presenciar una serie de sesiones con la médium estadounidense Maria Hayden. En 1871, otra médium, Emma Hardinge Britten (1823-1899), afirmó haber recibido Los Siete Principios del Espiritismo del difunto Robert Owen. Estos fueron adoptados como directrices por la British National Association of Spiritualists, fundada en 1873. Edward Bulwer-Lytton (1803-1873), escritor prolífico, tuvo un interés permanente en lo oculto y el espiritismo. Sus novelas Godolphin (1833), Zanoni (1842), The Haunted and the Haunters (1859), A Strange Story (1862) y The Coming Race (1871) contienen referencias a fenómenos ocultos y sobrenaturales.

Algunos victorianos, como Florence Marryat (1833-1899), autora de There Is No Death (1891), The Clairvoyance of Bessie Williams (1893) y The Spirit World (1894), veían el espiritismo como una religión, mientras que otros, como Arthur Conan Doyle, lo consideraban una ciencia. Como escribe Helen Sword, William Makepeace Thackeray, Elizabeth Barrett Browning y Robert Browning, Christina Rossetti, John Ruskin, Lewis Carroll, Laurence Oliphant, Rider Haggard, Rudyard Kipling y Andrew Lang participaron en prácticas espiritistas en algún momento. (5)

Elizabeth Barrett Browning, atraída por la idea de Swedenborg sobre la resurrección del cuerpo espiritual, fue una entusiasta participante en sesiones espiritistas. Sir William Crookes (1832-1919), uno de los científicos más importantes del siglo XIX, descubridor del talio (1861) e inventor del radiómetro (1875), estaba convencido de la realidad de los fenómenos espirituales. Del mismo modo, Sir Oliver Lodge (1851-1940), físico involucrado en el desarrollo de la telegrafía inalámbrica, estudió fenómenos psíquicos (telepatía) a finales de la década de 1880 y fue miembro del famoso Ghost Club. En su libro más controvertido, Raymond or Life and Death (1916), dedicado a su hijo, muerto en la Primera Guerra Mundial, Lodge afirmó haber recibido mensajes de médiums que indicaban que la vida después de la muerte no era muy diferente de esta vida. Otro intelectual victoriano destacado, Alfred Russel Wallace (1823-1913), codescubridor de la teoría de la evolución, describió sus experiencias con el mundo espiritual en su libro Miracles and Modern Spiritualism (1896).

Entre los opositores notables a las prácticas espiritistas se encontraba Charles Dickens, quien despreciaba la mediumnidad pero publicó numerosos artículos sobre el tema en Household Words. Robert Browning asistió a sesiones espiritistas con su esposa, Elizabeth Barrett Browning, pero se mostró escéptico ante los fenómenos sobrenaturales. La novelista George Eliot (Mary Ann Evans) calificó el espiritismo como "la forma más dolorosa de la más baja charlatanería". (153) Alfred Tennyson declaró: "Estoy convencido de que Dios y los fantasmas de los hombres elegirían algo más que simples patas de mesa para hablar al corazón del hombre". (Cottom 24) Asimismo, Anthony Trollope escribió: "Pero cuando las mesas golpean, las tablas escriben y mujeres jóvenes muertas vienen a hacerme cosquillas en la rodilla bajo una gran mesa, encuentro que las manifestaciones son indignas de la grandiosa ceremonia previa que es la muerte". (Cottom 25)

Michael Faraday (1791-1867), físico y químico que descubrió la inducción electromagnética, consideraba el espiritismo un fraude. En una carta al Times en 1853, Faraday argumentó que el movimiento de mesas podía deberse a movimientos musculares involuntarios más que a espíritus invisibles. Sin embargo, como señala Georgina Byrne, "Tras su muerte, el 'espíritu' de Faraday regresó en una sesión para admitir que se había equivocado en vida y que las afirmaciones del espiritismo eran válidas". (37) Thomas Henry Huxley (1825-1895), el famoso biólogo, escribió: "El único bien que veo en la demostración de la verdad del 'espiritismo' es que proporciona un argumento adicional contra el suicidio. Mejor vivir como barrendero que morir y que un médium contratado por una guinea por sesión haga que digas tonterías". (Sword 4)

Literatura escrita por fantasmas

Cabe señalar que varios libros se publicaron como transcripciones automáticas de mensajes supuestamente dictados por los fantasmas de autores fallecidos. Entre todos los escritores victorianos, Charles Dickens fue el objetivo más frecuente de comunicaciones mediúmnicas en sesiones espiritistas tras su muerte. Como es sabido, Dickens no terminó su última novela, El misterio de Edwin Drood. En 1873, Thomas James, un impresor estadounidense, la completó afirmando que el espíritu de Dickens se la había dictado.

William Thomas Stead (1849-1912), destacado periodista y reformador social, anunció que había recibido comunicaciones espirituales de la difunta Julia Ames, una reformista y periodista estadounidense del movimiento por la templanza, las cuales publicó en el libro After Death or Letters from Julia (1892). En 1926, la señora Hester Travers Smith (1868-1949), hija del eminente estudioso shakespeariano Edward Dowden y esposa de un prominente médico de Dublín, afirmó haber recibido un mensaje del espíritu de Oscar Wilde y lo publicó en el libro Psychic Messages from Oscar Wilde.

El interés de Arthur Conan Doyle en el espiritismo

Arthur Conan Doyle se interesó por el espiritismo ya en 1886 (Byrne 72). Leyó un libro escrito por el juez de la Corte Superior de EE.UU. John Worth Edmonds (1816-1874), uno de los espiritistas estadounidenses más influyentes de la época, quien afirmaba que, tras la muerte de su esposa, había podido comunicarse con ella. Edmonds también se reunió con las hermanas Fox, conocidas como las "golpeadoras de Rochester", y Doyle valoró su relato sobre la comunicación de las jóvenes con los espíritus. (Lycett 138) Cuando Doyle ejercía como médico en Southsea, participó en sesiones de giro de mesas (mesas giratorias) en casa de uno de sus pacientes, el general Drayson, profesor del Greenwich Naval College. En sus Memorias y aventuras, escribió:

"Me impresioné tanto que escribí un relato del suceso para Light, el periódico psíquico semanal, y así, ese mismo año, me declaré públicamente como estudioso de estos temas". [86]

En 1893, Conan Doyle se unió a la Sociedad Británica de Investigación Psíquica, fundada en Cambridge un año antes para investigar científicamente las afirmaciones del espiritismo y otros fenómenos paranormales. Entre sus miembros se encontraban el futuro primer ministro Arthur Balfour, el filósofo William James, el naturalista Alfred Russel Wallace, los científicos William Crookes y Oliver Lodge, el filósofo y economista Henry Sidgwick (1838-1900) y el poeta y filólogo F.W.H. Myers (1843-1901). Tras realizar una serie de experimentos, Conan Doyle se convenció de que la telepatía, o "transferencia de pensamiento", existía. En 1917, dio su primera conferencia pública sobre espiritismo. Más tarde escribió libros, artículos y realizó apariciones públicas en Gran Bretaña, Australia y EEUU para promover sus creencias. Organizó numerosas sesiones junto a su segunda esposa, Jean, para comunicarse con familiares fallecidos en la Primera Guerra Mundial y otros espíritus. En la cima de su fama literaria gracias a las historias de Sherlock Holmes, Conan Doyle decidió abandonar la ficción y dedicarse casi por completo al estudio de lo paranormal. Doyle estaba convencido de que la inteligencia podía existir separada del cuerpo y que los muertos podían comunicarse con los vivos.

Harry Houdini

Sir Arthur Conan Doyle conoció al famoso ilusionista estadounidense Harry Houdini en 1920, durante la gira del mago por Inglaterra, y pronto se hicieron amigos. Creía que Houdini poseía poderes sobrenaturales. Sin embargo, ambos tenían posturas diferentes sobre el espiritismo. Houdini era un ferviente opositor del movimiento espiritista en la década de 1920. En 1922, accedió a participar en una sesión organizada por Conan Doyle y su esposa, quien actuó como médium y afirmó haber contactado con su madre fallecida. Lady Doyle, en trance hipnótico, escribió automáticamente un largo mensaje en inglés de la señora Weiss, madre de Houdini. Este reconoció el engaño, pues su difunta madre apenas sabía inglés. Anunció públicamente que el espiritismo era un fraude, poniendo fin así a su amistad con Doyle. (Carlson 113)

Obras de Sir Arthur sobre espiritismo

Veinte de los más de sesenta libros de Sir Arthur tratan sobre espiritismo. Entre ellos se incluyen: La nueva revelación (1918), La vida después de la muerte (1918), El mensaje vital (1919), Espiritismo y racionalismo (1920), Las andanzas de un espiritista (1921), La llegada de las hadas (1922), El caso de la fotografía espiritual (1922), Nuestra aventura americana (1923), Nuestra segunda aventura americana (1924), El lector espiritista (1924), Memorias y aventuras (1924), La Iglesia cristiana primitiva y el espiritismo moderno (1925), La tierra de la niebla (1926, ficción), Historia del espiritismo (dos volúmenes, 1926), Pheneas habla. Comunicación espírita directa en el círculo familiar (1927), Nuestro invierno africano (1929) y Al borde de lo desconocido (1930).

La llegada de las hadas

En 1917, dos jóvenes de Yorkshire, Elsie Wright (16 años) y su prima Frances Griffiths (10 años), tomaron dos fotografías de hadas en su jardín. Una de ellas mostraba a Frances en el jardín, junto a una cascada, con cuatro hadas danzando sobre un arbusto. Tres tenían alas y una tocaba un instrumento parecido a una flauta. Conan Doyle aceptó las fotos como prueba genuina de la existencia de las hadas y escribió dos folletos y un libro, La llegada de las hadas (1922), donde proclamó públicamente que las hadas eran reales. El libro fue ampliamente ridiculizado por la prensa y muchos consideraron que Conan Doyle había perdido el contacto con la realidad.

"Historia del espiritismo"

La obra más importante de Sir Arthur Conan Doyle sobre espiritismo es la colección en dos volúmenes Historia del espiritismo (1924), que aborda una amplia gama de temas y personalidades vinculados al espiritismo moderno, tanto en Estados Unidos como en el Reino Unido. Este libro lo consolidó como uno de los principales espiritistas de su época.

Viajes espiritistas

Conan Doyle promovió las ideas del espiritismo por todo el mundo, atrayendo grandes multitudes dondequiera que fuera. Inició sus viajes espiritistas en 1918, con visitas a las principales ciudades de Gran Bretaña. Luego, entre 1920 y 1921, viajó a Australia y Nueva Zelanda. En 1922 y 1923, realizó una gira por Estados Unidos con conferencias sobre espiritismo. A principios de 1928, visitó Sudáfrica, y en otoño recorrió varios países europeos. En 1925, fue nombrado presidente honorario en el Congreso Espiritista Internacional de París.

Muerte de un espiritista

Tras la muerte de Sir Arthur, se difundió la noticia de que él y su esposa habían acordado previamente establecer comunicaciones de prueba en caso de que alguno falleciera. Surgieron muchas afirmaciones, pero si se logró una comunicación satisfactoria sigue siendo una incógnita. Cinco días después de la muerte de Conan Doyle, el 7 de julio de 1930, una multitud en el Royal Albert Hall presenció cómo la médium Estelle Roberts lo contactaba. Afirmó haber visto clarividentemente a Conan Doyle sentado en la silla vacía. Transmitió un mensaje de Sir Arthur, aunque aparentemente solo su esposa, sentada en la primera fila, lo escuchó, ya que los demás fueron opacados por un repentino sonido del entusiasta organista. (New York Times Obituary, 8 de julio de 1930)

Conclusión

Sir Arthur Conan Doyle fue un incansable exponente del espiritismo, que defendió con vigor la causa de la vida después de la muerte. Su fe en la posibilidad de comunicarse con las almas de los difuntos era firme, y le importaba poco si los demás compartían su creencia o no. Sir Arthur afirmó haber conversado con los espíritus de muchos hombres ilustres, como Cecil Rhodes, Joseph Conrad y otros. En sus últimos años, a menudo expresó el deseo de ser recordado por su trabajo en el ámbito psíquico más que por sus novelas. (New York Times Obituary, 8 de julio de 1930)

¿Cómo pudo Sir Arthur, un hombre de medicina y creador de un detective superracional, convertirse en un espiritista comprometido? Esta pregunta es difícil de responder. Paradójicamente, el espiritismo victoriano fue el hijo natural del racionalismo y la pérdida de fe religiosa; un híbrido extraño de ciencia y metafísica evolutiva que atrajo a muchas mentes a finales del siglo XIX. Fue un movimiento contracultural dentro de la sociedad victoriana y eduardiana, y su legado es visible en épocas posteriores. El espiritismo victoriano ejerció una influencia indirecta en el surgimiento de movimientos esotéricos modernos como la teosofía y la Nueva Era. También tuvo un impacto en el psicoanálisis (la noción del inconsciente) y, no menos importante, en artistas y escritores modernistas como William Butler Yeats, James Joyce (el concepto de epifanía), Ezra Pound y T. S. Eliot.

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