31.10.14

Houdini y la vida después de la muerte


Houdini y la vida después de la muerte 

  por Enrique Márquez  @ladislaomarquez

El  31 de Octubre se cumple un nuevo aniversario de la muerte del legendario ilusionista Harry Houdini (1874-1926), su emblemática figura continúa vigente y no deja de ser fuente de inspiración para directores cinematográficos y producciones televisivas. La última película de Woody Allen, "Magia a la Luz de la Luna", es un ejemplo de lo primero en versión edulcorada y crédula, mientras que la reciente miniserie "Houdini" de Uli Edel, protagonizada por Adrien Brody, intenta una controvertida visión freudiana del gran mago de todos los tiempos.

La relevancia histórica de este ilusionista ha generado muchos mitos en torno a su relación con el tema de la vida después de la muerte y, por lo tanto, me centraré en algunos de ellos gracias a la inestimable colaboración que me han brindado amigos historiadores de la magia, Gadé, Kartis y Rodó, quienes siempre han puesto a mi entera disposición  su desinteresado asesoramiento y valiosísima bibliografía.



Inicio espiritista

La relación de Houdini con el espiritismo fue una constante en todos los episodios de su vida. Tampoco podía ser de otra manera considerando el contexto histórico de la época: un notable auge de las actividades de los médiums se complementaba perfectamente con una ferviente y creciente devoción por parte de un público incauto y deseoso de maravillas sobrenaturales.

En plena adolescencia conoce al mago amateur Joseph Rinn (1868-1952) quien, además de su afición por la magia, se mostraba interesado y escéptico sobre los fenómenos espiritistas. La curiosidad que despertaron en Houdini los fantásticos relatos de los hechos que acontecían en ese tipo de sesiones, obligó a Rinn a llevarlo a una de ellas.


A principios de 1891 ambos concurrieron a una sesión espiritista de Minnie Williams en New York. El desencanto no pudo ser mayor, pero tuvo su premio. Semanas después, Rinn le mostró un libro en el que se exponían con detalle los trucos empleados por estos farsantes y -de inmediato- Houdini quedó cautivado por aquellos que desentrañaban los misterios de la liberación de ataduras [FitzSimons, R.  Death and the Magician. Atheneum Publishers, N.Y., 1980].

En 1894 conoció a una joven de 18 años, Wilhelmina Beatrice Rahner, y al cabo de unas semanas se casaron. Pronto la incorporó a sus rutinas de magia que hasta entonces había compartido con un amigo y su hermano Theo; a partir de ese momento, su esposa Bess Houdini se convirtió en la compañera inseparable y fiel asistente.



Alguna vez fue médium

Aun cuando el objetivo de Houdini era muy claro, un estricto interés por la magia en general y su fascinación por el escapismo, no siempre este tipo de espectáculos le proveía las satisfacciones económicas indispensables. Transcurría el otoño de 1897, cuando las dificultades para conseguir un buen contrato lo llevó junto a Bess a unirse a la troupe de un show ambulante que ofrecía el Dr. Hill como vendedor de "medicinas cura-lo-todo". Durante una recorrida por Galena, Kansas, el Dr. Hill le sugirió a Houdini la conveniencia de llevar a cabo una sesión espiritista como parte del espectáculo-promoción.

De este modo, el 9 de enero de 1898, Harry debutó como médium en el Opera House siendo parte integrante de la California Concert Company del Dr. Hill (Christopher, M. & Christopher, M. The Illustrated History of Magic. Heinemann Portsmouth, NH. 1996, p. 345). El panfleto propagandístico lo anunciaba de la siguiente manera: "HOUDINI THE GREAT WILL GIVE SUNDAY NIGHT A SPIRITUAL SÉANSE IN THE OPEN LIGHT".

Houdini no era ningún improvisado en estas cuestiones y sabía perfectamente que, al margen de su habilidad de mago, debía apelar a algunos recursos extras que harían aún más convincente su presentación. Se encargó de visitar cementerios para poder copiar nombres y fechas de las tumbas, no desatendió ningún chisme sobre delitos y escándalos, y completó su información consultando periódicos viejos.

Nada había quedado librado al azar y las expectativas del público que aquella noche colmó las instalaciones, quedaron ampliamente cubiertas. El médium debutante fue atado por algunos integrantes del público y, una vez encerrado en su cabina espiritista (un armazón y telas) tras quedarse oculto al cerrarse las cortinas, los instrumentos musicales que se habían dispuesto dentro comenzaron a sonar y a volar por el aire. Después de verificar que seguía atado, se volvió a cerrar la cortina y en escaso tiempo Houdini reapareció liberado de sus ataduras "gracias a los espíritus".

El nutrido aplauso quedó interrumpido cuando el gran escapista comenzó a hablar sobre el mundo de los espíritus y cómo él podía sentir su presencia en el escenario. Fue la dramatización necesaria para terminar de asombrar a los espectadores con la supuesta incorporación del espíritu de un tal Efram Alexander, un negro cojo que había sido degollado. Fue tal el impacto, que muchos negros presentes salieron corriendo del teatro. 

El éxito del espectáculo continuó en otros pueblos y le permitió ampliar su repertorio. La práctica lo llevó a dominar la escritura en pizarras con los pies y a desarrollar buenas técnicas de levitación de mesas.

Su alejamiento de las funciones de Hill no le permitió una vida mejor, por el contrario, la adversidad económica seguía llamando a la puerta y su rutina de médium profesional no pudo ser abandonada rápidamente. Su espectáculo de magia y escapismo en St. Joseph, Missouri, fue un nuevo fracaso y lo obligó a volver a sus andadas espiritistas [Christopher, M. Houdini: The Untold Story. Thomas Y. Crowell Company, N.Y., 1969; Williams, B. & Epstein, S. The Great Houdini. Magician Extraordinary. Julian Messner, Inc., N.Y. 1950; Louagie, K.  Debunking Spirits.  Magic, October 2000, 48-51].



La experiencia adquirida por Houdini en este nuevo rubro, le permitió conocer de primera mano la psicología de la gente que -sin el menor sentido crítico- aceptaba como verdaderas las manifestaciones espiritistas y otros supuestos fenómenos paranormales. Pasaría más de una década para que, después del reconocimiento y éxito alcanzado como ilusionista y rey del escapismo, comenzara un nuevo vínculo con el espiritismo.

Amor tortuoso

Mientras recorría el mundo liberándose de cadenas, grilletes, chalecos de fuerza y cuando ninguna celda carcelaria podía detenerlo, una idea fija lo atrapaba y para ésta nunca encontró la forma efectiva de escapar. Desde siempre lo torturó la idea de la eventual muerte de su madre, Cecilia Steiner (1841-1913). El biógrafo Raymund FitzSimons lo destaca perfectamente en estos términos: "Todos los niños viven con el temor de que sus padres mueran; tales temores, por lo general, ceden a medida que la criatura crece, pero en el caso de Houdini se incrementaban y lo atormentaba. Cuando le era imposible tolerar su angustia, apoyaba la cabeza contra el corazón de su madre. Sus fuertes pulsaciones lo tranquilizaban, como siempre, y al escucharlas el chiquillo, oraba por que su propio corazón dejara de latir antes que el de la autora de sus días." (FitzSimons, 1980, op. cit.)

 
Tal conducta temerosa se mantuvo constante y, en buena parte, fue el detonante de una nueva obsesión de Houdini que marcó otra vuelta al ruedo en cuestiones espiritistas.

El 8 de julio de 1913 partió de gira a Europa. Mientras se encontraba en Copenhague, recibió la noticia del fallecimiento de su progenitora. De inmediato regresó a New York y su hermano Theo le relató cómo se produjo el desenlace fatal aquel 17 de julio de 1913.

Antes de morir, la anciana tuvo un intento fallido de dejar un mensaje para su hijo ausente. Este último gesto cobró un significado muy especial para Harry, y su asociación inmediata fue con un hecho muy trascendente que quebró la paz familiar antes de su partida.


Su cuñada Sadie había optado por un "enroque" con los hermanos del gran mago: abandonó a Nat y se unió a Leopold. Obviamente, esto provocó serios disturbios familiares y a la preocupación de doña Cecilia, se sumó el dolor por la ruptura de vínculos entre Houdini y su hermano Leopold. Si bien la señora Steiner no logró expresar su último deseo, Houdini no dudó en relacionarlo a pesar de que carecía de la certeza definitiva.

La obsesión
Invadido por la depresión, buscaba refugio en la tumba de su madre implorándole que le comunicara su último mensaje. Meses de angustia y desequilibrio fueron sobrellevados con la comprensión y ayuda de su esposa, hasta que finalmente tomó una firme decisión: ir en busca del eslabón perdido


Nadie que no creyera en una vida después de la muerte podía darle la solución. De esta manera,  su marcado escepticismo hacia el espiritismo quedó socavado por la desesperación y dio lugar a una  búsqueda incesante de algún médium que no fuera un farsante.

A partir de ese momento comenzó un nuevo capítulo de su vida y con una doble cara de la misma moneda: fructífero y frustrante a la vez. Houdini no negaba a priori la existencia de los fenómenos paranormales, estaba abierto a cualquier posibilidad siempre y cuando le presentaran evidencias convincentes. Pero el fracaso fue desbordante, no hubo un solo médium que lo hiciera dudar acerca de su falsedad. Así y todo, el tiempo perdido no fue en vano y quedó ampliamente compensado con su encarnizada campaña de desprestigio de estos abusadores de la credulidad pública.

El producto de sus investigaciones quedó muy bien sellado en su magnífica obra "A Magician Among the Spirits"["Un Mago Entre los Espíritus"], publicada dos años antes de su muerte. En la Introducción anticipaba el final con las siguientes palabras: "...como resultado de mis esfuerzos debo confesar que estoy más lejos que nunca de creer en la autenticidad de las manifestaciones espiritistas y, después de veinticinco años de ardiente investigación y empeño, aseguro que nada ha sido revelado para convencerme de que ha sido establecida la intercomunicación entre los espíritus de los muertos y aquellos que todavía están vivos." (Houdini, 1924, p. xii). El cierre en su última página, no fue menos duro y categórico: "No está en nosotros probar que los médiums son deshonestos, está en ellos probar que son honestos." (p. 270).


Durante todo ese período de ardua labor y que se extendió hasta sus últimos días, no desestimó  recursos en la búsqueda de algún indicio que probara el contacto con el más allá. De esta manera, estableció numerosos pactos con amigos para que, quien antes muriera, intentara una comunicación post mortem. Con esta idea en mente y considerando que su esposa no podía quedar al margen, Harry y Bess fijaron su propio convenio con un mensaje cifrado que -posteriormente- sería motivo de gran polémica. 

 Houdini y la vida después de la muerte (II)

 

La gran experiencia adquirida por Houdini en materia de fraudes paranormales, lo llevó a elaborar un complejo mensaje cifrado con su esposa para que quien intentara descifrarlo la dificultad no fuera menor y, si lo lograba, podría ser una eventual prueba de la comunicación de los muertos con los vivos.

El código secreto

Bess y Houdini tenían una canción predilecta cuyas estrofas incluían el nombre Rosabelle. Para formar su mensaje, decidieron sumar a este nombre una segunda palabra que debía ser obtenida a través de un código secreto de palabras claves que ellos acostumbraban a utilizar en sus presentaciones de "transmisión de pensamiento". Cada una de esas palabras tenía un equivalente numérico que a su vez representaba la posición de una letra en el alfabeto:

Pray  = 1 = A                       Please = 6 = F
Answer = 2 = B                   Speak = 7 = G
Say = 3 = C                         Quicky = 8 = H
Now = 4 = D                        Look = 9 = I
Tell = 5 = E                          Be quick = 10 ó 0 = J

A las letras  restantes que -por su ubicación en el alfabeto- les correspondían dos dígitos, se llegaba a ellas por una combinación de dos palabras claves. Por ejemplo, para la O (que es la decimoquinta letra del alfabeto) se necesitarían las palabras PRAY (1) y TELL (5); si fuera la T que ocupa el vigésimo lugar, se indicará con la combinación ANSWER (2) - BE QUICK (0) [Christopher, M. Mediums, Mystics & The Occult. Thomas Y. Crowell Company, N.Y., 1975, pp. 128-129].

De este modo, ambos convinieron que el mensaje codificado correcto debía ser: ROSABELL BELIEVE (Rosabell cree) que era la resultante de la siguiente combinación y orden de palabras claves:

Answer                    à  B
Tell                          à  E
Pray - Answer        à  L
Look                        à  I
Tell                          à  E
Answer - Answer    à  V
Tell                          à  E

Augurio de muerteUno de los casos más polémicos que enfrentó Houdini en su lucha contra el fraude, sin duda fue con la Médium de Boston "Margery". Mina Crandon, tal su verdadero nombre, alcanzó suma notoriedad en el año 1924 por estar a punto de ser galardonada con un premio de U$S 2.500. Esta tentadora suma la ofrecía la prestigiosa publicación Scientific American a quien demostrara objetivamente alguna facultad paranormal y otros U$S 2.500 al primero que pudiese producir una fotografía psíquica [ver "Un premio millonario que ¿nadie quiere ganar?"].

Una apreciación apresurada tomada por el comité de evaluación y en ausencia de Houdini (que se encontraba de gira y también formaba parte del mismo), casi pone en ridículo a la comunidad científica por tamaño error. A su regreso, el implacable ilusionista puso las cosas en orden exponiendo los trucos de Margery y ganándose una nueva enemiga en su lucha contra el fraude.


 Entre las lógicas manifestaciones de odio que solía recibir, precisamente hubo una de Margery quien, a través de la supuesta voz de su espíritu guía "Walter", declaró en diciembre de 1924 que a Harry Houdini le quedaba menos de un año de vida [Weltman, M. The Mysterious Death of Harry Houdini. GENII, The Conjuror´s Magazine, Vol. 53 (11), 1990, pp. 758-760]. Desde ya que, mas que una predicción fallida fue una sincera expresión de deseos. Así y todo, no pasó mucho más tiempo para que sus deseos  (y los de cientos de espiritistas) se hicieran realidad.

Ese mismo año Houdini firmó un contrato para dar 24 conferencias en todo el país y en el otoño de 1925 comenzaba un tour con un show completo que incluía: Magia, Escapes y la Exposición de los Médiums Fraudulentos.

 

Origen de un mito sobre su muerte

Uno de los escapes más espectaculares que realizaba Houdini era el de "La Celda del Tormento Acuático". La gran ilusión consistía en una especie de gran pecera con marco metálico en la que el mago era introducido cabeza hacia abajo, con sus tobillos atrapados en un cepo y sus muñecas esposadas. Luego el tanque era completamente llenado con agua, se corría una cortina y, con gran expectativa del público, en pocos minutos aparecía Houdini liberado fuera del recipiente.


En 1953 se estrena el film "Houdini", dirigido por  George Marshall e interpretado por  Tony Curtis (Harry Houdini) y Janet Leigh (Bess Houdini). En dicha película, que es muy poco fiel a los verdaderos hechos de la vida real, se da a entender erróneamente que Houdini murió precisamente presentando esta ilusión. Si bien una versión televisiva posterior (1976) superó estos "descuidos" ("El Gran Houdini", protagonizada por Paul Michael Glaser y Sally Struthters), la falsa idea quedó instalada a nivel popular.


Durante 1926 Houdini trabajó intensamente y especialmente octubre fue un mes muy ajetreado. El día 7 se enfermó Bess y cuatro días después el propio rey del escape sufrió una fractura del tobillo izquierdo mientras presentaba "La Celda del Tormento Acuático Chino" en el Capitol Theatre en Albania, New York. A pesar de las recomendaciones médicas de reposo, Houdini continuó con sus funciones y, una semana después, se trasladó a Canadá para presentarse en el Princess Theatre en Montreal.


El escape que no fue

Aprovechando su estadía en dicho país, el Profesor William D. Tait, jefe del Departamento de Psicología de la Universidad McGill, le organizó -para la tarde del 19 de octubre- una conferencia sobre espiritismo.

Mientras Houdini, con mucho cansancio y dolor en su tobillo, deleitaba a su auditorio exponiendo a la médium Margery, el fakir Rahman Bey y otros farsantes, el estudiante Samuel Smilovitz (conocido como Smiley) realizó un boceto en lápiz del disertante. Una vez concluida la charla le mostró su obra a Houdini y éste, como muestra de agrado y reconocimiento, lo invitó al teatro para que el viernes próximo le realizara un retrato.



Y llegó el fatídico día. El 22 de octubre de 1926, Houdini se encontró con el joven estudiante de acuerdo a lo pactado. Smiley fue acompañado de su amigo Jack Price. Ni bien dispuestos en el camarín e iniciadas las primeras líneas del retrato, un tercer estudiante golpeó la puerta. Era Joselyn Gordon Whitehead, uno de los tantos universitarios que habían estado presentes en la conferencia de la Universidad McGill y que -durante la disertación- había consultado a Houdini  sobre los milagros bíblicos. Como parte de la respuesta, le prestó un libro sobre el asunto a condición de que se lo devolviera antes de su partida. Y ahí estaba Whitehead cumpliendo con la devolución y aprovechando para insistir sobre el mismo tema religioso. Houdini no le prestó mucha atención porque, mientras Smiley le hacía el retrato, él leía su correspondencia.

En un momento dado, Whitehead interrogó a Houdini acerca de su supuesta capacidad de resistir un golpe en el estómago. Aun cuando la afirmativa del artista fue acompañada de la advertencia sobre la necesidad de una preparación muscular previa, el estudiante decidió ponerlo a prueba anticipadamente. Mientras Houdini se ponía de pie para satisfacerle la duda, Whitehead le aplicó un fuertísimo puñetazo en el abdomen y, sin tiempo de recuperación y con pleno arrebato de locura, siguió golpeándolo  enfurecidamente hasta que los otros dos jóvenes lo separaron. Tal insensatez, pronto tuvo sus consecuencias.


Houdini continuó con sus funciones a pesar del intenso dolor que le quedó por estos inesperados golpes. Camino en tren a Detroit, al otro día comenzó con síntomas de fiebre que luego serían confirmados con un diagnóstico médico de apendicitis aguda. Empecinado en cumplir con su actuación nocturna a sala llena, se negó a hospitalizarse.

En la madrugada del 25 de octubre la situación ya era irresistible y a las 4.00 am fue internado en la habitación 401 del Grace Hospital. Por la tarde el Dr. Charles Kennedy le practicó una apendicectomía, pero ya el cuadro era irreversible: el apéndice estaba engangrenado y la infección se había extendido irremediablemente.

Durante una semana intentó su escape a la muerte, pero en la mañana del domingo 31 de octubre se resignó diciéndole a  su hermano Theo: "Estoy cansado de luchar... Adivino que esta cosa está marchando para llevarme." (Weltman, 1990, op. cit. p. 760). Y no se equivocó, a la 01.30 pm. Houdini moría y un nuevo mito nacía.


Houdini y la vida después de la muerte (III)

El mensaje pendiente


Bess, cumpliendo con el pacto que hiciera con su marido antes de su muerte, decidió mantener una oferta de u$s 10.000 a quien pudiese revelar el mensaje codificado. Durante un período de quince meses, desfilaron decenas de médiums con la intención de hacerse de la oferta, pero sin éxito. Cuando la esperanza de la viuda estaba a punto de declinar definitivamente, ocurrió un hecho que revirtió la situación y abrió una nueva puerta al espiritismo. Fue cuando entró en escena el médium Arthur Ford (pastor de la First Spiritualist Church de New York) de la mano de su espíritu guía "David Fletcher".


¿Quién era Ford?


Arthur Ford (1897-1971) nació en Titusville, Florida (EE.UU.), su padre era un capitán de buques y su madre una ferviente religiosa bautista. Sus inclinaciones religiosas fueron influenciadas por las creencias de su madre pero, a la temprana edad de 16 años, aquellas sufrieron un giro hacia el espiritismo que le costó la expulsión de la iglesia bautista por herejía. Se une a la Christian Church y, en 1917, ingresa a la Universidad Transylvania en Lexington, Kentucky.

Durante la Primera Guerra Mundial estuvo enrolado en el ejército de EE.UU. y, una vez finalizado el conflicto, fue ordenado ministro de la Iglesia de los Discípulos de Cristo. Sus ideas heterodoxas y marcado interés por lo paranormal, prevalecieron ante el manifiesto fastidio que provocaba en las autoridades de su iglesia.

En 1924 abandona su iglesia y se declara médium profesional a través de la supuesta incorporación regular de un espíritu-guía canadiense de nombre "Fletcher". David Fletcher habría sido un ex-compañero estudiantil de Ford, quien habría muerto durante la Primera Guerra Mundial [Dangaard, C. (1977) "Fletcher" espíritu control de Arthur Ford. En Fenómenos Parapsicológicos. Misticismo y reencarnación, Martín Ebon y otros, Edic. Hormé, S.A.E., Bs.As.; Ellison, J. (1968) A Visit with Arthur Ford. En The Christian Herald, reproducido en The Psychic Reader, edit. por Martin Ebon, New American Library, Inc., 1970, N.Y., pp.175-184; Gardner, M. (1981) Arthur Ford. En Science, Good, Bad and Bogus, Prometheus Books, Buffalo, N.Y.].

 
El Reverendo Ford estaba familiarizado con los trucos de magia por su amistad y colaboración con el ilusionista S. S. Henry (1891-1947), quien -entre otras ilusiones- presentaba "Los Lienzos Espiritistas" (también denominados "Retratos Precipitados" o "Pinturas Espiritistas"), un efectivo truco utilizado por dos médiums de Chicago, las hermanas Elizabeth y May Bangs, conocidas popularmente como las "Sisters Bangs" [Booth, J. (1988) Psychic Paradoxes. Prometheus Books, Buffalo, N.Y.; Christopher, M. (1969) Houdini: The Untold Story. Thomas Y. Crowell Company, N. Y.]


Su entrenamiento y carisma como orador pronto dieron sus frutos en sus presentaciones de médium clariaudiente. Se denomina así al médium que dice tener la capacidad de percibir los mensajes que supuestamente le dicta su espíritu guía o control a través del oído.

Un ardid muy explotado en la época y al que Ford no le negó su adhesión, fue el de las papeletas y sobres. El efecto consiste en distribuir previamente algunos papelitos entre los espectadores para que escriban algún dato personal o pregunta que deseen que se les responda. Una vez escritos y ensobrados, son recogidos por uno o varios asistentes y quedan a disposición del mentalista para el momento de su actuación. Tomando uno a uno los sobres cerrados, paulatinamente va dando las respuestas o detalles correspondientes a cada espectador. En el caso de Ford, la miss en escene y responsabilidad del logro estaba puesta en la comunicación con su espíritu guía "Fletcher".

Los métodos para lograr tal efecto son múltiples y bastante conocidos por los magos, pero -no conforme con esto- el ilusionista John Booth comentó la posibilidad del empleo de cómplices contratados por Arthur Ford para asegurar el éxito e impacto en sus sesiones públicas.

A estos antecedentes de importancia se sumarán otros determinantes de los cuales se sospechaba, pero que recién fueron confirmados después de la muerte del médium.

La notoriedad del joven Ford toma vuelo y trasciende mas allá de sus círculos de influencia, cuando el ámbito periodístico se revoluciona con los mensajes espíritas que le diera a Beatrice Houdini. Fue una larga y controvertida historia de dichos y contradichos que durante años ocupó los titulares de los periódicos y que los espiritistas quisieron ver como una batalla ganada a la incredulidad creciente hacia sus prácticas que, en buena medida, fueron responsabilidad del propio Harry Houdini en vida.  

Maternal mensaje

Durante una sesión celebrada el 8 de febrero de 1928, Ford declaró haber recibido  un mensaje de la madre de Houdini, el cual había sido esperado ansiosamente en vida por su hijo Harry. El mensaje era tan sólo una palabra: "forgive" (perdona).

 
El paso siguiente fue comunicarle a Bess lo acontecido en dicha sesión. El impacto esperado tuvo sus resultados, al día siguiente la respuesta de Bess fue lo bastante complaciente como para continuar con la gran farsa:
  
   Mi Querido Sr. Ford,
   Hoy he recibido la entrega especial de una carta firmada por miembros de la First Spiritualist Church, quienes dan fe que un pretendido mensaje de la madre de Houdini, fue recibido a través suyo.
   Es extraño porque la palabra "forgive" es la palabra que Houdini esperó en vano toda su vida. Incluso éste fue el mensaje que él secretamente siempre esperó, y si se lo hubiesen dado mientras él aún estaba vivo, yo sé que hubiera cambiado por completo el curso de su vida ― pero llegó demasiado tarde. Fuera de que existan una o dos inexactitudes triviales ― la madre de Houdini a él lo llamaba Ehrich ― ahí no hay nada en el mensaje que pudiera ser contradictorio. También puedo decir que éste es el primer mensaje que he recibido el cual tiene una apariencia de verdad.
                                                                                                    Sinceramente suyo,
                                                                                                  BEATRICE HOUDINI

Si bien la carta de Bess subestimaba algunos errores, existió un olvido de grueso calibre que pone seriamente en duda su estado emocional y anticipan un descalabro mayor cuando reciba los  mensajes posteriores.

El domingo 13 de Marzo de 1927 -casi un año antes de la sesión de Ford- el periódico The Brookling Daily Eagle había publicado un reportaje a Bess en el cual se explayaba acerca del deseo frustrado de su esposo por escuchar a su madre muerta ["Houdini Had Death Pact With Mother That Failed Like One With His Wife, por Jane Corby, The Brookling Daily Eagle, 13/03/1927, pp. 1 y 11]. Entre otras cosas, enfatizó que cualquier comunicación auténtica, debería haber incluido la palabra 'forgive' (perdona). "Él y su madre habían acordado una sola palabra que ella le transmitiría, si esa comunicación fuera posible. Se trataba de una dulce y simple palabra: 'Perdona'", señaló Bess en dicha nota.



Obviamente, esta palabra "deseada" estaba íntimamente relacionada con la comentada situación conflictiva que había vivido Houdini con su hermano Leopold, y que generó la sospecha de si su madre -antes de morir- había intentado pedirle que lo perdonara. "Los hermanos menores de Houdini se habían distanciado de los hermanos mayores. Harry se había puesto de parte del hermano mayor, aunque el más joven había sido su favorito desde la infancia. En su corazón quería perdonar a su hermano, pero la compasión lo mantuvo en silencio. Sólo esa palabra, 'Perdona', de su madre muerta, podría haber dado lugar a la reconciliación que él anhelaba", agregó Bess.

En definitiva, el espíritu-guía del médium Ford leyó el diario del 13 de Marzo de 1927 y lo comunicó a través de Ford, o bien Ford leyó el diario y repitió lo que había leído simulando que el mensajero era el espíritu "Fletcher". Otra alternativa, más racional por cierto, es que Ford era un  pícaro farsante y, como veremos, no escatimó esfuerzos para lograr su cometido: fama y dinero.

Algo que queda en el tintero es la "mala memoria" de la esposa de Houdini que avaló este primer mensaje de Ford y olvidando que ya había mencionado la palabra clave 'forgive' en esa entrevista.

De todas maneras, el máximo interés de Bess no estaba puesto en un supuesto mensaje de su suegra sino en el de su propio esposo, pero desde ya que lo sugerente -olvido de por medio- pasó a ser lo conducente de una nueva patraña que desentrañaré en la próxima y última entrega. 


Houdini y la vida después de la muerte (IV)

¿BELIEVE or not BELIEVE ? That´s the question

 Esa fue la gran duda que quedó planteada a partir de una serie de episodios un tanto confusos, que provocaron ratificaciones y rectificaciones por parte de Bess, y cobijaron más sospechas sobre su actitud que sobre las del propio médium. A partir de noviembre de 1928, Arthur Ford comenzó a transmitir una serie de mensajes que -paulatinamente y en el transcurso de ocho sesiones que se prolongaron durante más de dos meses- completaron correctamente el mensaje codificado de Houdini-Bess. ¿Casualidad, verdadera mediumnidad, u otro gran olvido?

La palabra inicial del mensaje, Rosabelle, se pronunció en las primeras sesiones. El 5 de enero de 1929, el supuesto espíritu "Fletcher" completó -aun en ausencia de Bess- la secuencia con las nueve palabras restantes: Answer (B) - Tell (E) - Pray-Answer (L) - Look (I) - Tell (E) - Answer-Answer (V) - Tell (E). También dio explícitas instrucciones para que se le comunicara a la interesada este resultado y se la invitara a participar en una próxima sesión.

El 8 de enero, en presencia de Bess y otros testigos, Ford actuó su rol de médium repitiendo la secuencia de palabras claves y dio la interpretación correcta de su significado: ROSABELLE  BELIEVE (Rosabelle cree).


La "gran noticia" no tardó en divulgarse y prácticamente todos los medios se hicieron eco de la misma. Por su parte Ford, más que presuroso, no desaprovechó la conmoción y le hizo firmar a Bess (junto a tres testigos) una declaración en la que confirmaba todo lo expuesto en los siguientes términos:
New York City
9 de Enero de 1929
   Independientemente de cualquier manifestación contraria, deseo declarar que el mensaje, en su totalidad, y en la secuencia acordada, que me entregó Arthur Ford, es el mensaje correcto convenido entre el señor Houdini y yo.
Beatrice Houdini
TESTIGOS:
Harry R. Zander (periodista de United Press)
Minnie Chester (amiga de Beatrice Houdini)  
John W. Stafford (miembro del círculo de Arthur Ford)



La aseveración era categórica y, ¿qué lugar a dudas podía dejar la convicción de Bess al respecto? La respuesta a esta pregunta también es contundente: MUCHAS, y las certezas no pocas.
Los cuestionamientos surgieron de inmediato y no se ahorraron duras críticas para Ford, ni mucho menos para la propia esposa del gran Houdini. 

¿Inimputabilidad?

Se relaciona con el estado de salud de la esposa de Houdini y, tal vez, podemos considerarla la crítica más "benevolente" que pudo haber recibido Bess después de su carta del 9 de enero, si se tiene en cuenta que otras apuntaron  directamente a involucrarla como parte de un gran fraude.
El primer dato curioso que surge, es el olvido ya mencionado acerca de la palabra forgive que anunciara Ford en la primera sesión y que fuera el detonante para que Bess empezara a confiar en él. Recordemos que no había pasado ni un año de sus declaraciones a The Brookling Daily Eagle ["Houdini Had Death Pact With Mother That Failed Like One With His Wife, por Jane Corby, The Brookling Daily Eagle, 13/03/1927, pp. 1 y 11] y esto, por supuesto, permite una leve sospecha sobre la claridad mental de Bess. Si bien era relativamente joven, se puede suponer que su estado emocional no era óptimo ante la pérdida irreparable de su marido. El desaliento por no haber encontrado un solo médium que le transmitiera el mensaje esperado, también pudo haber sido un factor decisivo para abrir una nueva esperanza y rendirse ante las revelaciones de Ford.
Se sumaron algunos acontecimientos que -al menos en principio- refuerzan esta hipótesis. Aquel comienzo de año no había sido el mejor para Bess. Al padecimiento de una gripe, se agregó una caída en la escalera de su casa que le ocasionó lesiones en la columna y -completando el cuadro de infortunios- tuvo algunas manifestaciones delirantes que incluso fueron reflejadas en los medios. También se habló de un intento de suicidio en la noche del 4 de enero de 1929 [Kalush, W. & Sloman, L. (2007) The Secret Life of Houdini. Atria Books, N.Y.].

El 3 de enero de 1929, la periodista Rea Jaure del New York Evening Graphic,  titulaba: "VIUDA ENFERMA SE COMUNICA CON HOUDINI". Evidentemente a la palabra enferma se le dio una doble connotación: física y psíquica. Según la nota, en un estado de "semidelirio", Bess gritaba implorando a su difunto marido: "Harry, querido, ¿porqué no vienes a mí desde el más allá?"; y -con llanto y resignación- concluía: "Yo sé que vendrás a mí, mi querido." [Christopher, M. (1969) Houdini: The Untold Story. Thomas Y. Crowell Company, N. Y., p. 254].

Lo significativo es que la condición poco favorable de Bess se mantuvo durante días, incluso en las fechas de la famosa sesión y posterior firma de la carta confirmatoria.  El propio abogado de Bess, el Dr. Ernst, lo señaló en una misiva de esta manera: "Con respecto al supuesto mensaje de Ford... cuando la señora Houdini firmó el papel a efectos de que el mensaje era genuino, ella estaba confinada en su cama después de la caída, había estado tomando drogas y no estaba en condiciones de saber lo que estaba haciendo." [Christopher, M. (1975) Mediums, Mystics & The Occult. Thomas Y. Crowell Company, N. Y., p. 130]


También hubo otras implicaciones que hicieron dudar de su cordura. Mientras dejaba constancia -en la carta del 9 de enero- de que el mensaje de Ford era totalmente correcto, el New York World de la misma fecha reproducía sus siguientes declaraciones: "Yo no tenía idea de qué combinación de palabras usaría Harry, y cuando él dijo 'believe', esto fue una sorpresa." 

¿Sorpresa?,  sorpresa fue su otra manifestación pública acerca de otros dos mensajes que Houdini había pactado con su amigo Remigius Weiss y el conocido espiritista Sir Arthur Conan Doyle. Consultados ambos al respecto, la negativa fue absoluta.

Según declaraciones de Bess, una copia del famoso mensaje se encontraba en una caja fuerte del Manufacturers Bank. Si bien prometió al periodismo que mostraría ese documento después que mejorara su "cerebro enfermo", nunca lo hizo. Su propio abogado, B. M. L. Ernst, tiempo después  le reveló a M. Christopher que dicha copia sólo existía en su imaginación (Christopher, 1975, op. cit.  p. 129).

Para sumar pruebas de su frágil memoria, es menester recordar que en 1928, precisamente meses o un año antes de que Ford anunciara el código, Harold Kellock publicó su libro "Houdini. His Life Story. From the Recollections and Documents of Beatrice Houdini". Como bien lo señala el título, la biografía estaba basada principalmente en los datos que proporcionó la propia viuda.
Lo significativo, y vaya nuevo descuido, es que el autor revelaba en la página 105 el código que Houdini y Bess utilizaban [Kellock, H. (1928) Houdini. His Life Story. Harcourt, Brace & Co., N.Y.].


Esta serie de hechos apenas si nos aproximan al confuso contexto que imperó durante todo el proceso.

¿Complicidad?

Como no podía ser de otra manera, las sospechas de fraude comenzaron a cobrar peso y la ética de Bess se puso en duda al ser acusada de complicidad con Ford.

El mayor escándalo provino de un artículo publicado el 10 de enero en el Graphic con el rimbombante título: "HOUDINI MESSAGE A BIG HOAX! Ford Admits He Got Secret Code from Magician´s Widow" (¡EL MENSAJE DE HOUDINI FUE UN GRAN FRAUDE! Ford Admite que el Código Secreto lo Obtuvo de la Viuda del Mago).

La crónica revelaba una reunión entre la periodista Rea Jaure y Arthur Ford en la cual, supuestamente, se obtuvo la confesión del médium de cómo se negoció el secreto del mensaje de Houdini. Bess habría proporcionado el mensaje completo para que Ford pudiera promocionar adecuadamente una gira de conferencias que ambos llevarían a cabo y, obviamente, les aseguraría excelentes ingresos.


Esta acusación nunca se pudo probar y la propia involucrada hizo su descargo en el mismo periódico con una extensa carta publicada el 20 de enero de 1929. En dicha carta Bess reiteró enfáticamente que no fue parte de ningún fraude y que nunca traicionó la verdad  proporcionando las palabras del mensaje a Ford. El mensaje que había obtenido era el que estaba esperando de su marido y, si no fue por ayuda espiritual, ella no sabía de qué otra forma pudo haber sido.
También la confundía el hecho de que existieran tantas historias al respecto, que muchos manifestaran que el mensaje ya era conocido y que nadie se lo haya informado antes, dejando que Ford  finalmente se lo anunciara.

Más allá de su defensa, lo significativo fue que Bess no retomó vínculos con Ford y, hasta el final de sus días, sostuvo que nunca nadie la convenció de una verdadera comunicación con su difunto esposo. Esta aparente contradicción tal vez se entienda mejor con declaraciones posteriores que aparecieron publicadas el 26 de marzo de 1933 en el New York Sunday Mirror:
 "Existió un momento en que yo deseaba intensamente tener noticias de Harry. Yo estaba enferma, física y mentalmente, y tal era mi avidez que los espiritistas pudieron carcomer mi mente y hacerme creer que ellos realmente habían tenido noticias de él." (Christopher, 1975, op. cit. p. 134)

Y si esto no fuera suficiente, basta recordar que durante 10 años continuó con sesiones  públicas e informales en cada nuevo aniversario de la muerte de su esposo. La última sesión a la que asistió  fue celebrada el 31 de octubre de 1936.



El 11 de febrero de 1943 Bess falleció sin haber modificado hasta ese momento su última desaprobación a cualquier mensaje espiritista que sugiera una comunicación con Houdini.




Conclusión

Nunca se aportaron pruebas del verdadero mensaje que pactaron Houdini y Bess. Durante un tiempo la viuda sostuvo que existía copia de dicho mensaje en una caja fuerte bancaria, pero nunca mostró esa copia. El supuesto mensaje fue reconocido como verdadero después que Arthur Ford lo anunciara y Bess lo avalara, pero el documento siempre faltó a la cita.

No caben dudas de que la salud mental de Bess no era la mejor, pero su deterioro psicofísico no invalida la hipótesis de una complicidad fraudulenta con Ford. Una mirada benigna a toda esta historia, bien puede hacernos suponer y aceptar lo último que ella dijo reconociendo su enfermedad y cómo los espiritistas le carcomieron su mente.

El médium no era un corderito inocente y sus antecedentes no eran los mejores como para impedir que se dude de su honorabilidad. El toque de gracia a sus maniobras fraudulentas fue dado, precisamente, por dos autores crédulos de lo paranormal. En 1973 sale a la luz "Arthur Ford: The Man who Talked with the Dead", libro escrito por Allen Spraggett (pastor fundamentalista) y el Reverendo William Rauscher (rector de la Iglesia Episcopal de Cristo, Woodbury, New Jersey). Ambos biógrafos analizaron la documentación personal del médium y revelaron cómo el pícaro Arthur Ford, al igual que Houdini cuando asombraba con su rol de médium en la compañía del Dr. Hill, tampoco dejaba sus sesiones libradas al azar. El "trabajo sucio" lo hacía personalmente o recurría a eficientes secretarios que se encargaban de proporcionarle suficiente información sobre los consultantes antes de cada sesión. Las principales fuentes de consulta eran la biblioteca de Filadelfia, los periódicos y -muy especialmente- un gran archivo de necrológicas que actualizaba permanentemente [Spraggett, Allen & Rauscher, William V.  (1973) Arthur Ford: The Man Who Talked with the Dead. New American Library (Times Mirror), N.Y.]


Si no fuera que gran parte de ese archivo fue destruido por orden expresa de Ford antes de su muerte, seguramente hubieran encontrado el recorte del Brookling Daily Eagle del 13 de marzo de 1927 y las declaraciones de Bess sobre la palabra "forgive".

Ante esta maraña de contradicciones, ratificaciones y rectificaciones, menos evidencias que certezas, relación sospechada de un ventajista profesional y una viuda desequilibrada, la conjetura de Martin Gardner se impone con mucha probabilidad: "Mi opinión es que Bess, enferma y alcoholizada en 1928, había divulgado el secreto, pero nunca fue capaz de admitirlo después." [Gardner, M. (1981) Arthur Ford. En Science, Good, Bad and Bogus, Prometheus Books, Buffalo, N.Y. Edición castellano: La Ciencia. Lo bueno, lo malo y lo falso, Alianza Editorial, Madrid, 1988. Publicado originalmente el 3 de mayo de 1973 en New York Review of Books].

17.9.14

Demoliendo a gurú de la "ciencia de la felicidad"



Un ingeniero informático con la ayuda de Alan Sokal  refutó un paper clave de Barbara Fredrickson, la gurú de la psicología positiva de moda en la industria de la autoayuda y del coaching.

En un artículo publicado en PNAS , Nick Brown analizó críticamente el trabajo previo de la directora del Positive Emotions and Psychophysiology Laboratory [Fredrickson BL, et al. (2013) Proc Natl Acad Sci EE.UU. 110 (33): 13.684-13.689] que pretendía demostrar que distintas dimensiones de bienestar psicológico se correlacionan de manera diferencial con los niveles de expresión de una selección de genes asociados con distintas formas de respuesta inmune.          
El investigador encontró que el artículo de Fredirckson es deficiente en lo conceptual y que sus análisis estadísticos son tan defectuosos que sus resultados carecen de sentido. La psicóloga , a su vez, le respondió en una letter del mismo journal.

En ésta  excelente nota de "Materia" se cuenta como fue el proceso que Brown transitó desde que se interesara en el tema.

Frente a quienes argumentan que ésto no refuta a la Psicología Positiva en su conjunto sino a uno de sus miembros , se puede señalar que Fredrickson no es sólo una "oveja descarriada" de la Psicología Positiva sino que se trata de una figura central a punto tal que Martin Seligman , ex director de la Asociación Americana de Psicología y responsable del formidable impulso que tuviera esta orientación psicoterapéutica a partir del año 2000,  sostiene que ella "es un genio del movimiento de la Psicología Positiva".

Si se desmonta así un importante paper de un "genio" del movimiento,  sólo para empezar nos podríamos preguntar ... ¿se salvará el resto?

Habrá que ver como sigue la cuestión.


31.8.14

Los diez hoaxes más célebres


Exhumación del gigante de Cardiff


1) (1938) La guerra de los mundos, de Orson Wells

2) (1835) Viaje a la Luna en globo aerostático

3) (1912) El hombre de Piltdown

4) (2002) El falso alunizaje de la Apolo 11

5) (1958) Pie Grande

6) (1934) La foto del Monstruo del Lago Ness

7) (1957) Los árboles de spaghetti de Gran Bretaña

8) (1983) Los diarios de Hitler

9) (1842) La sirena de Fiji

10) (1869) El gigante de Cardiff

Referencia:  http://www.crackedhistory.com/10-great-hoaxes-can-fool-people-time/

2.6.14

¿Cómo percibimos la aleatoriedad de los acontecimientos?




“Una joven paciente soñó, en un momento decisivo de su tratamiento, que le regalaban un escarabajo de oro. Mientras ella me contaba el sueño yo estaba sentado de espaldas a la ventana cerrada. De repente, oí detrás de mí un ruido como si algo golpeara suavemente la ventana. Me di media vuelta y vi fuera un insecto volador que chocaba contra la ventana. Abrí la ventana y lo atrapé al vuelo. Era la analogía más próxima a un escarabajo de oro que pudiera darse en nuestras latitudes, a saber la Cetonia aurata, que al parecer, en contra de sus costumbres habituales, se vio en la necesidad de entrar en una habitación oscura precisamente en ese momento.” Agrega el narrador que el escarabajo es un símbolo egipcio del renacimiento y que el vínculo entre el insecto y el relato de la paciente señalaba el significado trascendental que tenía el sueño de la paciente.
Para el psicoanalista suizo Carl Jung éste suceso constituye una manifestación del   “principio de sincronicidad”: simultaneidad de dos sucesos vinculados de manera psíquica, manifestación del “inconsciente colectivo”. (Jung,C.G. 1952). Sin embargo, aplicando la navaja de Occam, todo puede explicarse de una manera mucho mas sencilla: la casualidad.
La “apofenia” es percibir conexiones de sentido en sucesos que no están relacionados entre sí (Carrol,R.T. 2003) y constituye un extremo de la habitual tendencia del ser humano a dar sentido al sinsentido.
En su libro  “Romper el hechizo”, el filósofo Daniel Dennett ilustra el valor adaptativo que posee ésta disposición: “Imagine que está viajando con cautela a través de una zona boscosa, consciente de que recientemente otros viajeros han sido allí asaltados . De pronto ve una silueta oscura detrás de unos arbustos ¿Qué debería hacer ? Si usted cree que se trata de un ladrón y en realidad resulta ser una sombra , bueno, es mejor prevenir que curar. Pero si asume que lo que ve es una sombra y resulta ser un ladrón, entonces, usted pierde”. Dennett asegura que esta categoría mental es tan útil para los diversos aspectos de la vida que evoluciona una y otra vez en muchas especies diferentes.

La percepción subjetiva de la aleatoriedad  fue investigada por los psicólogos Falk y Konold (1997) en un experimento en que se les pidió a los sujetos que anotaran la secuencia de resultados que esperarían obtener al repetir una determinada cantidad 
de veces lanzar una moneda . Por otra parte, ofrecían  a los sujetos una serie de secuencias de resultados y pedían su opinión acerca de cuáles de ellas se habían generado aleatoriamente. Los investigadores encontraron en los sujetos experimentales sesgos sistemáticos tales como los que ocurren con los apostadores, en que éstos esperan que cambie el tipo de suceso: que cambie “la racha”. Los resultados de éste experimento  sugieren que - ante la imposibilidad de predecir los eventos- las concepciones erróneas subyacentes acerca de la aleatoriedad persisten en el tiempo, fortaleciéndose.  


Carrol,R.T. (2003) The Skeptic's Dictionary. John Wiley & Sons.
Dennett, Daniel. 2006. Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon. New York: Penguin Group.
Falk, R. y Konold, C. (1997). Making sense of randomness: Implicit encoding as a basis for judgment. Psychological Review, 104, 310-318.
Jung, Carl,G. (1952). Sincronicidad como principio de conexiones acausales en Obra completa de Carl Gustav Jung. Volumen 8, Madrid, E. Trotta

20.3.14

El mito del cerebro dual




Publicado en Orbitas Científicas


Existe una idea generalizada que consiste en suponer que en determinadas personas domina el hemisferio cerebral izquierdo (el racional) y por ello son lógicas y analíticas. En otras –por el contrario- dominaría el hemisferio cerebral derecho (el intuitivo) por lo cual estos sujetos serían emocionales, creativos y con dotes artísticas. 

Tal creencia no sólo se encuentra entre el gran público sino que es sostenida con entusiasmo por algunos psicólogos y educadores. Se afirma así que nuestros sistemas escolares nos han condicionado dirigiendo sus prácticas escolares a “estimular” el cerebro izquierdo y que “podemos reeducar el lado derecho del cerebro, liberándolo de la esclavitud racionalista de su vecino” (Edwards,1979).
Este dogma se había generalizado tanto en la opinión pública que en 1988 un panel de expertos reunido por la Academia Nacional de Ciencias de los EEUU debió dictaminar que “no se dispone de evidencias directas de que sea posible enseñar a utilizar por separado los hemisferios cerebrales” (citado por Lilienfeld, 2010). 

Con posterioridad, contrarrestando la idea de que  los hemisferios del cerebro lleven a cabo tareas diferentes, investigadores de la Universidad de Utah publicaron en Plos One un artículo científico tras estudiar mas de mil sujetos usando técnicas de imagen por resonancia magnética funcional (fRMI). Encontraron que al realizar determinadas actividades no se identificaban en los sujetos experimentales patrones de redes neurales específicas correspondientes sólo al hemisferio izquierdo en algunos de ellos o al derecho en otros. (Nielsen y col. 2013).

Es probable que el mito del “cerebro dual” se haya originado en interpretaciones erróneas de los estudios de Sperry y Gazzanigga con pacientes a los que se les había seccionado el cuerpo calloso que interconecta ambos hemisferios encefálicos . Las investigaciones han establecido que los dos hemisferios cerebrales tienen distintos niveles de capacidad lingüística y de habilidad visoespacial. Esto quiere decir que los hemisferios izquierdo y derecho son relativamente mejores en diferentes actividades cognitivas. El hemisferio izquierdo es mejor procesando aspectos específicos del lenguaje tales como la comprensión y producción oral, lectura, escritura y sintaxis  mientras que el derecho es mejor con las habilidades generales del lenguaje tales como el tono de voz, el discurso y la escrituras sencillas, así comocon habilidades visoespaciales tales como la agrupación perceptiva y la  percepción y reconocimiento de rostros (Gazzaniga,M.S., 2000). Aunque los hemisferios sean diferentes en la forma en que procesan las tareas, no lo son en si las procesan o no (McCrone, 1999) como sugiere la teoría del cerebro dual.  

Pero también se ha comprobado en pacientes a los que se les ha extirpado un hemisferio que el otro puede asumir las funciones del que se les ha eliminado. Mejor aún si la cirugía se realiza durante la infancia.  (Kennealy, 2006)
  

Edwards,Betty (1979) Aprender a dibujar con el lado derecho del cerebro. Madrid

Gazzanigga,M.S.(2000) Cerebral specialization and interhemispheric communication: does the corpus callosum enable the human condition? Brain. 2000 Jul;123 ( Pt 7):1293-326.


Kennealy,C. (2006) The deepest cut-Radical neurosurgery and the brain’s adaptability.New Yorker,82 (20),36-42.

Lilienfeld,S.,Lynn,S.,Ruscio,J.,y Beyerstein,Barry (2010) 50 mitos de la psicología popular.Ed. Oceano

McCrone,J.(1999). Right brain or left brain. Myth or reality? New Scientist. 03 July 1999

Nielsen y col. (2013) An Evaluation of the Left-Brain vs. Right-Brain Hypothesis with Resting State Functional Connectivity Magnetic Resonance Imaging. PLoS ONE 8(8): e71275. doi:10.1371/journal.pone.0071275

24.10.12

Homenaje a Paul Kurtz




Como todo escéptico ya sabe ha muerto Paul Kurtz, el cofundador del CSI (Comité para la Investigación Escéptica) originalmente CSICOP y creador del CFI (Centro para la Investigación) y del CSH (Consejo para el Humanismo Secular).

No es mi idea repetir lo que ya se ha escrito en multitud de obituarios pero sí señalar lo que Alejandro Agostinelli en su blog Factor 302.4 resaltó . A mi juicio, debería ser destacado en letras de molde para quienes se reconocen a sí mismo como librepensadores tolerantes y democráticos.

Se trata del punto de vista disidente de Kurtz respecto del CFI acerca del "Día de la blasfemia" que provocó su renuncia a las instituciones que él mismo había creado.


 "La celebración del “Día de la Blasfemia” por el Center for Inquiry, patrocinando un concurso para fomentar nuevas formas de blasfemia, creo que es muy imprudente. Traiciona las virtudes cívicas de la democracia. Apoyo la premisa según la cual la religión debe estar abierta al examen crítico de sus afirmaciones, al igual que todas las demás instituciones de la sociedad. Tengo serias reservas sobre las formas que toman estas críticas. Por ejemplo, se han distribuido recientemente viñetas cómicas ridiculizando figuras clave en el cristianismo, como una caricatura que representa un Jesús femenino pintando sus “clavos” con esmalte de uñas rojo ["nail" es clavo y uña en inglés, de ahí el juego de palabras], o el dibujo del Papa con una larga nariz como Pinocho.
“Cuando defendimos el derecho de un periódico danés de publicar caricaturas que deploraban la violencia de los terroristas suicidas musulmanes, estábamos apoyando a la libertad de prensa. El derecho de publicar críticas disidentes de la religión debe ser aceptado como fundamental para la libertad de expresión. Pero para el CFI, patrocinar la sátira del cristianismo fomentando caricaturas anti-católicas, anti-protestantes, o cualquier otras anti-religiosas va más allá de los límites del discurso civilizado en una sociedad pluralista. No es diferente de las caricaturas antisemitas de la época nazi. Sin embargo, algunos ateos fundamentalistas han recurrido a esas payasadas vulgares para atraer la atención de la prensa. Al hacerlo, han deshonrado los principios éticos básicos que el Center for Inquiry ha defendido firmemente hasta ahora: la tolerancia a puntos de vista opuestos.
“Una cosa es examinar las afirmaciones de la religión de una manera responsable, señalando las críticas bíblicas, coránicas o científicas; otra muy distinta es violar el principio humanista clave de la tolerancia. Uno puede estar en desacuerdo con las creencias religiosas, pero denigrarlas con burdas caricaturas roza el discurso del odio. ¿Qué dirían humanistas y escépticos si los creyentes religiosos les insultaran de la misma forma? Protestaríamos por la falta de respeto a puntos de vista alternativos en una sociedad democrática. Pido disculpas a mis compatriotas que han sufrido estos comentarios mordaces de indignidad.”
Paul Kurtz, 29 de septiembre de 2009



27.3.12

La tetera de Russell


Si yo sugiriera que entre la Tierra y Marte hay una tetera de porcelana que gira alrededor del Sol en una órbita elíptica, nadie podría refutar mi aseveración, siempre que me cuidara de añadir que la tetera es demasiado pequeña como para ser vista aun por los telescopios más potentes.

Pero si yo dijera que, puesto que mi aseveración no puede ser refutada, dudar de ella es de una presuntuosidad intolerable por parte de la razón humana, se pensaría con toda razón que estoy diciendo tonterías.

Sin embargo, si la existencia de tal tetera se afirmara en libros antiguos, si se enseñara cada domingo como verdad sagrada, si se instalara en la mente de los niños en la escuela, la vacilación para creer en su existencia sería un signo de excentricidad, y quien dudara merecería la atención de un psiquiatra en un tiempo iluminado, o la del inquisidor en tiempos anteriores.

Bertrand Russell
Is There a God? (1952)