Los neuropsicólogos suizos Peter Brugger y Christine Mohr escribieron la introducción al monográfico de la revista Cortex del año 2008 dedicado a la neuropsicología de las creencias y experiencias paranormales, que explora la conexión entre la función cerebral y la tendencia a creer o experimentar fenómenos de este tipo. A continuación presento una reseña de dicho artículo que se titula "La mente paranormal: cómo el estudio de las experiencias y creencias anómalas puede aportar información a la neurociencia cognitiva "
¿Por qué estudiar las creencias en lo paranormal?
Aunque las creencias paranormales han sido generalmente ignoradas en la investigación neurocientífica, los autores sostienen que analizarlas puede ayudar a comprender mejor los mecanismos cognitivos y cerebrales involucrados en la formación de creencias, tanto en personas sin trastornos mentales como en aquellas que sufren condiciones psiquiátricas.
Estudiar estas creencias, piensan, es relevante por varias razones. En primer lugar, pueden funcionar como un puente entre la psicología normal y la psicopatología. Mientras que la neuropsiquiatría ha puesto el foco tradicionalmente en delirios patológicos —como los que aparecen en la esquizofrenia—, examinar creencias paranormales en individuos sanos puede revelar mecanismos comunes, lo que amplía nuestra comprensión sobre cómo y por qué las personas llegan a creer en ciertas cosas.
En segundo lugar, agregan, es posible que estos modos de pensar hayan cumplido funciones adaptativas o hayan facilitado soluciones innovadoras a problemas cotidianos.
¿Qué son las creencias "paranormales"?
Brugger y Mohr señalan que no existe una definición universalmente aceptada del término “paranormal”, la mayoría de los estudios suelen definirlo según el instrumento o contexto específico que utilizan para medirlo. Los autores prefieren la definición que propone la Parapsychological Association "los fenómenos paranormales pueden entenderse como “anomalías aparentes de comportamiento y experiencia que no tienen una explicación clara dentro de los mecanismos científicamente conocidos” (Irwin, 1999).
Para los autores del texto , las creencias paranormales pueden surgir tanto de errores en la
interpretación de eventos cotidianos (por sesgos cognitivos) como de
experiencias perceptivas anómalas. Lejos de requerir explicaciones sobrenaturales, estas creencias pueden
entenderse como resultado de procesos cerebrales normales que, en
ciertas circunstancias, llevan a conclusiones incorrectas.
a) Creencias basadas en la mala interpretación de experiencias normales
Este tipo de creencias surgen cuando situaciones comunes se interpretan como sobrenaturales debido a sesgos cognitivos o errores en el procesamiento de la información. Para los autores, algunos ejemplos de esas creencias son:
Estas creencias suelen estar mediadas por una serie de sesgos cognitivos, entre ellos destacan:
- La falacia de la tasa base: que consiste en ignorar la probabilidad estadística real de un evento y darle más peso a datos anecdóticos.
- Memoria selectiva o sesgo de confirmación: recordar solo aquellos eventos que respaldan la propia creencia.
- Sesgo egocéntrico: sobrevalorar la propia importancia en hechos casuales.
- Apofenia: ver patrones donde en realidad hay aleatoriedad.
- Pareidolia: ver caras o figuras en formas ambiguas .
- Sugestión
- Ilusiones de control: sobreestimar la propia influencia sobre eventos externos o no reconocer movimientos involuntarios como propios.
b) Creencias basadas en la mala interpretación de experiencias anómalas
En este segundo grupo, las creencias paranormales surgen a partir de experiencias inusuales o alteradas de la realidad, que luego se interpretan como pruebas de fenómenos sobrenaturales. Algunos ejemplos que dan en el texto:
Los redctores aclaran que estas ideas suelen estar vinculadas a experiencias sensoriales o psicológicas poco comunes, tales como:
Las coincidencias y la construcción de creencias
Brugger y Mohr afirman que las coincidencias son eventos reales que ocurren con frecuencia. Aunque estas experiencias son comunes, su interpretación varía enormemente según la perspectiva de quien las vive.El significado de una coincidencia no reside en el evento en sí, sino en la interpretación subjetiva que cada individuo hace de él. Es esta atribución personal lo que puede dar lugar a creencias que no están respaldadas por la evidencia científica.
Cuentan que lo largo de la historia, incluso personas inteligentes han sentido la necesidad de buscar patrones o reglas detrás de las coincidencias. Por ejemplo los estudios de Kammerer (1919), quien intentó encontrar leyes generales que explicaran estos fenómenos. Adler y Carl Jung, vieron en las coincidencias elementos de un orden simbólico o trascendental.
Este fenómeno, según los autores, forma parte de una tendencia más amplia del pensamiento humano: la capacidad de encontrar significado en configuraciones aleatorias, ya sean visuales, auditivas o espaciales.
Al igual que un paciente puede ver formas en imágenes ambiguas durante una prueba proyectiva, enfatizan Mohr y Brugger que los investigadores científicos pueden proyectar significados sobre datos experimentales. En consecuencia, "ver cosas donde no las hay" no es exclusivo del pensamiento mágico, sino una manifestación común de los sesgos cognitivos humanos.
No todas las creencias paranormales se basan en coincidencias; algunas surgen de la mala interpretación de experiencias cotidianas.Un ejemplo ilustrativo añaden, es el fenómeno psiquiátrico conocido como delirio de control alienígeno, pero que también se observa en prácticas como la radiestesia (uso de varillas para localizar agua), la utilización del péndulo o la participación en sesiones con tableros ouija. Estas actividades se explican por el efecto ideomotor: movimientos involuntarios, aunque reales, que son malinterpretados como resultado de fuerzas externas.
Los autores advierten que incluso dentro de la ciencia pueden surgir errores similares al atribuir agencia o intención donde no existe. Un caso emblemático es la llamada “comunicación facilitada” con personas autistas, promovida como técnica terapéutica en los años 90. Consistía en que un terapeuta guiaba la mano del paciente sobre un teclado, interpretando que era el paciente autista quien se comunicaba. Investigaciones posteriores demostraron que los mensajes provenían del terapeuta, no del paciente. Este ejemplo para ellos, pone de relieve cómo la ilusión del control ajeno puede llevar no solo a errores conceptuales, sino también a prácticas éticamente problemáticas.
El texto invita a ir más allá del análisis individual de los errores cognitivos, proponiendo una "neuropsicología de la creencia" que busque comprender los mecanismos cerebrales responsables de la formación de creencias infundadas, así como la forma en que estas se consolidan no solo a nivel personal, sino también en estructuras sociales e institucionales, incluida la propia ciencia.
¿Que son las experiencias "paranormales"?Para Brugger y Mohr , muchas creencias paranormales se originan en lo que se conoce como "experiencias anómalas": vivencias inusuales que no encajan fácilmente dentro de los marcos explicativos científicos actuales. Aunque suelen estar asociadas a ciertos trastornos mentales, estas experiencias también ocurren en personas sin patología psiquiátrica, lo que amplía su relevancia más allá del ámbito clínico y las convierte en un objeto de estudio valioso para comprender fenómenos subjetivos extraordinarios, independientemente de su veracidad objetiva.
Un ejemplo destacado de este tipo de experiencia es la experiencia extracorporal (out-of-body experience , OBE), definida como la sensación de observar el propio cuerpo desde una posición externa, como si el “yo” se hubiera separado físicamente del cuerpo. Aunque esta experiencia puede ser puramente ilusoria, tiene un impacto profundo en quien la vive. Su relevancia radica en que puede alimentar creencias como la existencia de una vida después de la muerte: si el “alma” o el “yo” puede separarse del cuerpo durante la vida, ¿por qué no podría hacerlo tras la muerte?
Thomas Metzinger (2005) señala que esta experiencia refuerza la idea intuitiva de que el yo puede existir independientemente del cerebro, lo cual sustenta creencias sobre su supervivencia más allá de la muerte física. Lo interesante es que, pese a diferencias culturales o neurológicas, la descripción central de la experiencia —la percepción de estar fuera del cuerpo— es muy similar tanto en individuos sanos como en aquellos con condiciones neurológicas o psiquiátricas (Blackmore, 1986).
Lejos de ser un fenómeno moderno o exclusivo de ciertas sociedades, cuentan los autores, las experiencias extracorporales han sido reportadas a lo largo de la historia humana y en múltiples culturas (Sheils, 1978). Esta continuidad sugiere que se trata de una experiencia profundamente arraigada en la condición humana, aunque poco frecuente. Por ello, su estudio puede proporcionar valiosas pistas no solo sobre las bases de las creencias paranormales, sino también sobre la estructura misma de la conciencia.
Otro caso paradigmático de experiencia anómala es la parálisis del sueño , un estado intermedio entre el sueño y la vigilia en el que la persona despierta consciente pero es incapaz de moverse, a menudo acompañado de alucinaciones visuales o auditivas. En la actualidad, algunas personas interpretan estas alucinaciones como intentos de abducción extraterrestre, una explicación que refleja el contexto cultural contemporáneo.
Para entender estas vivencias Brugger y Mohr distinguen entre “componentes hardware” y “componentes software” . Los primeros se refieren a los aspectos biológicos y neurológicos universales compartidos por todos los humanos, como la parálisis natural durante el sueño REM. Los segundos representan las interpretaciones culturales que se superponen a esa base común, dando lugar a significados diferentes según el momento histórico y el contexto social (como los espíritus medievales frente a los alienígenas modernos).
Para los autores, estas experiencias:
- Son reales en el sentido de que son percibidas con intensidad y convicción por quienes las viven.
- Son universales y antiguas, apareciendo en distintas culturas y momentos históricos.
- Pueden dar lugar a creencias erróneas cuando no se comprenden adecuadamente sus bases neurológicas y psicológicas.
Como corolario señalan que el análisis de las experiencias anómalas no solo ayuda a entender el origen de muchas creencias paranormales, sino que también ofrece una ventana única para explorar los fundamentos de la percepción, la identidad y la propia naturaleza de la conciencia humana.
