La ciencia de la vida y la muerte en el "Frankenstein" de Mary Shelley

 

El Dr. Frankenstein observa los primeros movimientos de su criatura. Grabado de W. Chevalier según Th. von Holst, 1831. Figura como frontispicio de la edición de 1831 de la novela de Shelley Fuente: Biblioteca Wellcome.

 

El siguiente texto está publicado en su original en inglés en Brewminate,a bold blend of news and ideas y fue escrito por la Dra. Sharon Ruston, profesora de inglés y escritura creativa de la Universidad de Lancaster.

Lejos de ser el relato fantástico e improbable que nos parece ahora el Frankenstein de Mary Shelley, un crítico del siglo XIX declaró al momento de su publicación que la novela "tiene un aire de realidad por estar conectada con los proyectos y pasiones favoritos de la época"¹. Entre estos "proyectos y pasiones" se encontraban las investigaciones científicas sobre los estados de vida y muerte. Por aquella época existía una considerable incertidumbre alrededor de estas categorías. Tanto así que no era descabellado que el Dr. Frankenstein afirmara: "La vida y la muerte me parecían límites ideales" (cap. 4). Este personaje no era el único en considerar que la frontera entre la vida y la muerte era imaginaria y que podría ser traspasada.

Preocupados por la potencial incapacidad de distinguir entre los estados de vida y muerte, dos doctores, William Hawes y Thomas Cogan, establecieron la Royal Humane Society en Londres en 1774. Inicialmente se llamó "Sociedad para la recuperación de personas aparentemente ahogadas"; su objetivo era publicar información para ayudar a la gente a resucitar a otros, y pagaba por los intentos de salvar vidas (la Sociedad pagaba más dinero si el intento era exitoso). Mucha gente no sabía nadar en esta época a pesar de que trabajaban y vivían junto a los ríos y canales de Londres. Había una procesión anual de aquellos "resucitados de entre los muertos" por los métodos de la Sociedad, que bien podría haber incluido personas que habían intentado suicidarse. Una de ellas parece haber sido la madre de Mary Shelley, la feminista Mary Wollstonecraft, quien después de saltar desde el Puente Putney al Támesis en las profundidades de la depresión, clamó: "Solo me queda lamentar que, cuando la amargura de la muerte había pasado, fui inhumanamente devuelta a la vida y la miseria". El juego de palabras con su tratamiento "inhumano" bien podría referirse a los esfuerzos de la Humane Society en su rescate². 

Los espectaculares relatos de aparentes resurrecciones de muertos por parte de la Sociedad alimentaron la preocupación pública de que era imposible estar seguro de si una persona había realmente fallecido y, consecuentemente, los temores de ser enterrado vivo.

Acuarela de Robert Smirke que representa a un hombre al que traen en barco, aparentemente ahogado, con su mujer y su familia afligidos en la orilla. Un grabado posterior de esta escena, realizado por Robert Pollard, fue dedicado a la Royal Humane Society en 1787 - Fuente: Biblioteca Wellcome.

 

 

 

Diseño de 1843 de un «ataúd preservador de la vida» -con orificios de respiración y tapa fácil de abrir- para ser utilizado en el caso de los muertos dudosos. / Wikimedia Commons

 

 Había una base científica para las ansiedades del público. La Encyclopédie francesa distinguía entre dos tipos de muerte, "incompleta" y "absoluta": "Que no hay remedio para la muerte es un axioma ampliamente admitido; nosotros, sin embargo, estamos dispuestos a afirmar que la muerte puede ser curada"³. En Londres, James Curry, un médico del hospital Guy's y uno de los médicos particulares de los Shelley en 1817, escribió un libro que proporcionaba información sobre cómo identificar lo que él llamaba muerte "absoluta" de la "aparente"⁴. En el libro argumentaba que la putrefacción del cuerpo era la única manera de estar completamente seguro de que una persona estaba muerta. Había interés en estados de la llamada "animación suspendida", como el desmayo, el coma y el sueño. 

Mary Shelley siguió el lenguaje científico contemporáneo cuando describió episodios de desmayos en la novela. Cuando Victor Frankenstein crea a la criatura, se derrumba debido a una enfermedad nerviosa y se describe a sí mismo en este estado como "sin vida". En esta ocasión es Clerval quien lo "restaura" a la "vida" (cap. 5). Elizabeth se desmaya al ver el cadáver de William: "Se desmayó, y fue restaurada con extrema dificultad. Cuando volvió a vivir, fue solo para llorar y suspirar" (cap. 7). El lenguaje aquí es de una vida perdida y restaurada; mientras Elizabeth está inconsciente, se la describe como muerta.

Hubo también serios intentos de reanimar a los verdaderamente fallecidos. En la segunda mitad del siglo XVIII, el médico italiano Luigi Galvani descubrió que las patas de rana se contraían como si estuvieran vivas cuando eran golpeadas por una chispa de electricidad. En su Prefacio de 1831 a Frankenstein, Mary Shelley menciona cómo las discusiones sobre esta idea de que uno podía estimular eléctricamente un músculo muerto hasta una aparente vida —conocido como "galvanismo"— llegaron a influir en su historia.

 Muchas y largas fueron las conversaciones entre Lord Byron y Shelley, de las cuales yo era una devota pero casi silenciosa oyente. Durante una de ellas, se discutieron varias doctrinas filosóficas, y entre otras la naturaleza del principio de la vida, y si había alguna probabilidad de que alguna vez fuera descubierto y comunicado... Quizás un cadáver podría ser reanimado; el galvanismo había dado señales de tales cosas: quizás las partes componentes de una criatura podrían ser fabricadas, reunidas y dotadas de calor vital.

La noche menguaba durante esta charla, e incluso la hora bruja había pasado, antes de que nos retiráramos a descansar. Cuando apoyé mi cabeza en la almohada, no dormí, ni podría decirse que pensaba. Mi imaginación, sin ser invitada, me poseía y guiaba, dotando a las sucesivas imágenes que surgían en mi mente de una viveza mucho más allá de los límites usuales de la ensoñación. Vi —con los ojos cerrados, pero con aguda visión mental— vi al pálido estudiante de las artes profanas arrodillado junto a la cosa que había ensamblado. Vi el horrendo fantasma de un hombre extendido, y luego, por el funcionamiento de alguna poderosa máquina, mostrar signos de vida y moverse con un inquieto movimiento semi vital.

El sobrino de Galvani, Giovanni Aldini, progresó de las patas de rana a intentar la reanimación de criminales ahorcados, haciendo uso de la "Ley de Asesinato" de 1752, que añadía el castigo de la disección a la horca. En 1803, Aldini pudo experimentar con cierto éxito con George Forster, quien había sido hallado culpable de asesinar a su esposa e hijo. Los testigos informan que el ojo de Forster se abrió, su mano derecha se levantó y se cerró en un puño, y sus piernas se movieron.

El Sr. Aldini, quien es el sobrino del descubridor de esta interesantísima ciencia, demostró que los poderes eminentes y superiores del galvanismo iban mucho más allá de cualquier otro estimulante en la naturaleza. En la primera aplicación del proceso en el rostro, las mandíbulas del criminal fallecido comenzaron a temblar, y los músculos adyacentes se contorsionaron horriblemente, y un ojo se abrió realmente. En la parte subsiguiente del proceso, la mano derecha se levantó y se cerró en un puño, y las piernas y muslos se pusieron en movimiento. El Sr. Pass, el bedel de la Compañía de Cirujanos, quien estaba oficialmente presente durante este experimento, se alarmó tanto que murió de susto poco después de regresar a casa.⁵

 

 Lámina 4 de la obra de Aldini, Essai theorique et experimental sur le galvinisme, avec une serie d'expériences (1804) - Fuente: Wellcome Library.

 

 

Lámina 5 de la obra de Aldini Essai theorique et experimental sur le galvinisme, avec une serie d'expériences (1804) - Fuente: Wellcome Library.

 

En las trágicas vidas personales de Mary y Percy Shelley, hay mucha evidencia de que creían que los muertos podían ser reanimados exitosamente. Por ejemplo, Percy Shelley escribe sobre la última enfermedad de su hijo, William Shelley: "Por la habilidad del médico, fue reanimado una vez después de que el proceso de muerte hubiera efectivamente comenzado, y vivió cuatro días después de ese momento"⁶. La muerte, al parecer, podía ser revertida.

En los años previos a la publicación de Frankenstein por Mary Shelley, hubo un debate público en el Real Colegio de Cirujanos entre dos de sus miembros, John Abernethy y William Lawrence, sobre la naturaleza misma de la vida. Ambos cirujanos tenían vínculos con los Shelley: Percy había leído uno de los libros de Abernethy y lo había citado en su propio trabajo, y Lawrence había sido el médico de los Shelley⁷. En este debate, se plantearon preguntas sobre cómo definir la vida, y cómo los cuerpos vivos eran diferentes de los cuerpos muertos o inorgánicos. Abernethy argumentaba que la vida no dependía de la estructura del cuerpo, de la manera en que estaba organizado o dispuesto, sino que existía separadamente como una sustancia material, una especie de principio vital, "añadido" al cuerpo. Su oponente, Lawrence, consideraba que esta era una idea ridícula y en cambio entendía la vida simplemente como la operación funcional de todas las funciones del cuerpo, la suma de sus partes. Las ideas de Lawrence fueron vistas como demasiado radicales: parecían sugerir que el alma, que a menudo se veía como algo similar al principio vital, tampoco existía. Lawrence fue obligado a retirar el libro en el que había publicado sus conferencias y renunciar al puesto que ocupaba en el hospital en el que ejercía, aunque fue reinstalado después de denunciar públicamente las opiniones que había presentado. El episodio mostró cuán controvertidas se habían vuelto las categorías de vida y muerte y proporcionó más inspiración para la novela de Mary Shelley.

 

 

 Referencias

 

1 Anónimo, "Reseña de Frankenstein", Edinburgh Magazine, or Literary Miscellany, 2 (1818), 249-53 (p. 249).

2 Ver Carolyn Williams, "'Inhumanamente Devuelta a la Vida y la Miseria': Mary Wollstonecraft, Frankenstein, y la Royal Humane Society", Women's Writing, 8.2 (2001), 213-34.

3 Citado en Daniel Arasse, La Guillotina y el Terror, trad. por Christopher Miller (Harmondsworth: Penguin, 1989), p. 37.

4 James Curry, Observaciones sobre la Muerte Aparente por Ahogamiento, Ahorcamiento, Sofocación por Vapores Nocivos, Desmayos, Intoxicación, Rayos, Exposición al Frío, &c., &c. y un recuento de los medios apropiados para ser empleados en la recuperación [...], 2ª ed. (Londres: E. Cox and Son, 1815), cap. 1.

5 Andrew Knapp y William Baldwin, El Calendario de Newgate, 4 vols. (Londres: J. Robbins and Co, 1825), iii, 317-318.

6 Las Cartas de Percy Bysshe Shelley, ed. por F. L. Jones, 2 vols (Oxford: Clarendon Press, 1964), ii, 104, 25 de julio de 1819.

7 Ver Sharon Ruston, Shelley y la Vitalidad (Basingtoke: Palgrave Macmillan, 2005).

 Obras de dominio público

Frankenstein, or, The Modern Prometheus (1831 edition), de Mary Shelley.

The Danger of Premature Internment (1816), de Joseph Taylor.

De viribus electricitatis in motu musculari commentarius (1792), de Luigi Galvani.

Experiments and observations relative to the influence lately discovered by M. Galvani, and commonly called animal electricity (1793), de Richard Fowler.

An account of the late improvements in galvanism (1803), de Giovanni Aldini.

 

Las increíbles chicas electro-magnéticas

 

 El siguiente texto está tomado de Investigando lo inexplicado de Melvin Harris (2003)

A lo largo del tiempo, muchas personas han jugado con la idea de que las leyes físicas pueden ignorarse mediante la fuerza de voluntad o con el desarrollo de habilidades especiales dentro del cuerpo. Este antiguo anhelo ha inspirado la publicidad detrás de varios espectáculos en vivo, hasta el punto de que, hace menos de un siglo, el público creía que estaban presenciando "la negación de las leyes inquebrantables de la naturaleza".

La primera en lograr éxito con este engaño fue Lulu Hurst, la "increíble chica magnética", también conocida como la "Georgia Wonder".  Lulu era una joven de catorce años, hija de un diácono bautista de Cedartown, Tennessee. Al público se le explicó que sus poderes misteriosos aparecieron después de una fuerte tormenta eléctrica y una serie de sucesos poltergeist. No obstante, sus presentaciones no incluían actividad de fuerzas invisibles. A plena luz del día y usando solo sus manos, Lulu hacía que hombres fuertes parecieran frágiles. Les ofrecía una escoba o un palo largo y los desafiaba a controlarlo en contra de su voluntad.

En una de sus demostraciones, dos hombres tomaban el palo por el centro con ambas manos. Lulu colocaba sus palmas abiertas en cada extremo y, tras ligeros movimientos, el palo comenzaba a girar con fuerza, haciendo que los hombres tambalearan en el escenario, arrastrados por la pequeña chica provocando las risas del público. En otra hazaña aún más espectacular, Lulu desafiaba a dos hombres a forzar el palo hacia abajo. Con el palo sostenido verticalmente, ella extendía su brazo y sujetaba el palo con la palma abierta. A la señal, los hombres empujaban con todas sus fuerzas, pero el palo no descendía; Lulu, tranquila y sonriente, observaba mientras ellos luchaban.

Realizó muchas otras proezas. Una de ellas consistía en levantar una silla con cuatro hombres. En otra, desafiaba a cualquiera a levantarla sosteniéndola por los codos. Aunque las hazañas variaban, todas afirmaban tener un factor común: ser una prueba de los "poderes magnético-eléctricos" únicos de Lulu. Sin embargo, pronto surgieron imitadores que replicaban el acto, y durante algunos años, los teatros de Estados Unidos se llenaron de mujeres "magnéticas" y "eléctricas". La más famosa de estas imitadoras fue la Sra. Abbott, quien actuó en Gran Bretaña y Francia en la década de 1890.

Por un tiempo, la Sra. Abbott convenció al científico francés Dr. Henri Goudard de que sus habilidades eran paranormales. Sin embargo, su visita brindó a J. N. Maskelyne, Nelson W. Perry y Sir Oliver Lodge la oportunidad de estudiar los "fenómenos magnéticos" de cerca. Cada uno publicó sus conclusiones: todas las hazañas se basaban en el uso astuto de leyes físicas conocidas. Los sorprendentes actos en el escenario no eran más que el resultado de desviar fuerzas musculares mediante un apalancamiento eficiente.

Esto se evidenció al analizar una de las hazañas con el palo. Cuando los hombres intentaban empujar hacia abajo, la chica magnética desviaba el palo hacia ella, con su mano colocada en una posición ventajosa, lo que permitía que la fuerza de los hombres se desviara. En otra maniobra, al poner sus manos en los extremos de un palo horizontal, Lulu lograba un apalancamiento inmenso, permitiendo mover el palo y los brazos de sus oponentes con mínima fuerza.

Aunque estos conocimientos deberían haber alertado a los investigadores sobre futuras afirmaciones extravagantes, apenas dos décadas después surgió otro acto que parecía desafiar la gravedad misma. Esta vez, el protagonista era Johnny Coulon, un hombre pequeño de aproximadamente 51 kg, ex campeón de boxeo de peso gallo en Estados Unidos, quien en 1920 reapareció en París con un acto sorprendente. Desafiaba a cualquier persona a levantarlo del suelo. Aunque pequeño y aparentemente fácil de alzar, ningún voluntario lograba moverlo.

Un artículo en el New York Times explicaba: "Cuando Johnny lo permite, los hombres normales pueden alzarlo; pero al colocar un dedo en la arteria radial del oponente, incluso hombres fuertes como Yves le Boulanger fallaban al intentar levantarlo." Algunos proponían teorías absurdas como la presencia de imanes o una hipnosis instantánea que debilitaba a sus oponentes. Sin embargo, Coulon demostraba que podía realizar el acto incluso descalzo, sin ningún aparato oculto.

El mismo Coulon nunca afirmaba violar leyes naturales; solo realizaba su acto para ganarse la vida, sin ofrecer explicaciones. Cuando en 1921 llegó a Nueva York, el acto llamó la atención de Houdini, quien, intrigado, asistió a su presentación. El mismo Houdini y su amigo Joseph Rinn examinaron el acto de cerca, sin detectar algún aparato. Sin embargo, al final del espectáculo, Rinn dedujo la solución al truco. Coulon usaba talco de esteatita, el cual hacía su cintura tan resbaladiza que era imposible conseguir palanca cuando tensaba sus músculos. Cuando deseaba ser levantado, relajaba sus músculos, permitiendo que el levantador obtuviera la palanca necesaria.

Aunque con el tiempo se ha comprendido la física detrás de estos actos, algunas personas siguen creyendo que Coulon poseía poderes extraordinarios, igual que aún creen en las chicas "magnéticas". Como solía decir el mago Maskelyne: "Dale a una mentira una ventaja de veinticuatro horas y la verdad nunca la alcanzará."

Curiosas supersticiones en torno a las velas

Publicado en 1979, el clásico 'Enciclopedia de Supersticiones' de la reconocida folklorista Christina Hole nos sumerge en un viaje a través de las creencias populares de Gran Bretaña. 

Con un estilo claro y ameno, pero sin sacrificar el rigor académico, Hole brinda un análisis cultural profundo de una amplia gama de supersticiones de aquellas tierras.


La entrada dedicada a las velas es muy completa, variada y repleta de curiosidades. Aquí, va el texto.


"Las velas, que alguna vez fueron la principal fuente de luz en los hogares, han acumulado muchas supersticiones a lo largo de su larga historia al servicio de la humanidad. Si una vela chisporrotea al arder y la cera se acumula de manera desigual formando una "mortaja", es un presagio de muerte para la persona sentada frente a ella o, si no es para esa persona, lo es para alguien de su familia. Si la vela arde con una llama tenue de color azul, se cree que un espíritu está pasando, y en la mayoría de los lugares esto también es un augurio de muerte.

A veces se dice que una chispa brillante en la mecha indica la llegada de visitantes, aunque generalmente se interpreta como la llegada de una carta para la persona más cercana a la vela. Si quieres saber cuándo llegará la carta, debes golpear el candelabro contra la mesa mientras repites los nombres de los días de la semana. Si la chispa cae con el primer golpe, la carta ya está en camino; de lo contrario, caerá cuando se mencione el día en que llegará.

Una llama que parpadea sin causa aparente predice que se avecina un clima ventoso. Si la vela no se enciende fácilmente, pronostica lluvia, y en algunos lugares, una llama azulada indica heladas.

Es de mala suerte encender una vela con el fuego de la chimenea. En Lincolnshire, se dice que quien lo haga caerá en la miseria y morirá en la indigencia. Apagar una vela accidentalmente es señal de una boda. Ninguna vela debe dejarse quemar hasta consumirse por completo; debe apagarse antes de llegar a ese punto, ya que, de lo contrario, se cree que traerá desgracia a alguien de la casa, o, según una tradición costera, un marinero morirá ahogado.

Dejar una vela encendida en una habitación vacía es un mal presagio, y si permanece encendida durante mucho tiempo, se dice que seguirá una muerte. Sin embargo, hay una excepción: la vela de Navidad, que debe mantenerse encendida durante toda la Nochebuena para asegurar luz, calor y prosperidad en el año venidero. En otros tiempos, se hacían velas especialmente grandes para este propósito, que los tenderos solían regalar a sus clientes. Era tradición que el cabeza de familia, o el miembro más anciano, encendiera la vela y la apagara por la mañana. Se consideraba de mala suerte tocarla después de haberla encendido, y si se apagaba antes de tiempo o por accidente, se veía como un muy mal augurio.

Aunque hoy en día la gran vela de Navidad es poco común, muchas personas aún colocan luces en las ventanas en Nochebuena, a veces en grupos de tres. Según la leyenda, esto se hacía para guiar al Niño Jesús en la oscuridad. En la Edad Media, ningún extraño atraído por la luz era rechazado por temor a que pudiera ser el Señor buscando hospitalidad.

Las velas se encienden junto a los muertos para protegerlos de los espíritus malignos. Después de esto, y por casi la misma razón, se encienden durante nacimientos, bodas y otras ceremonias. Si una de las velas que rodean a un cadáver cae de su candelero, se considera una señal de que otra muerte ocurrirá en la casa en los próximos doce meses. Existe una tradición galesa que afirma que si una vela encendida en el altar de una iglesia se apaga accidentalmente, predice la muerte del clérigo.

En el pasado, se creía que encender tres velas con un solo fósforo era de muy mala suerte, una superstición que aún persiste en la aversión a encender tres cigarrillos con el mismo fósforo. En Cornualles, Berkshire, Lincolnshire y otras partes de Inglaterra, tres velas encendidas juntas en una habitación eran señal de una boda. Sin embargo, en general, se considera un mal augurio tener tres luces encendidas al mismo tiempo, ya sean velas, lámparas o antorchas. Se permiten una, dos o cuatro luces, o más si se desea, pero nunca tres. Si hay tres, una debe apagarse de inmediato, o se cree que la desgracia no tardará en llegar.

Los actores suelen evitar tener tres velas en el escenario o en los camerinos. En Worcestershire, se dice que quienes se sientan en una habitación iluminada por tres velas terminarán discutiendo.

Barry O'Brien relata una historia en su "Vida de Parnell" que muestra que el líder irlandés conocía esta superstición. En una ocasión, un amigo lo visitó mientras estaba enfermo y lo encontró en una habitación iluminada por cuatro velas. Durante la visita, una de las velas se apagó, y Parnell inmediatamente apagó otra, comentando que era de muy mala suerte tener tres luces encendidas juntas.

Las velas a veces se usaban en hechizos. Una chica podía atraer a su amante clavando dos alfileres en una vela encendida y recitando un verso. En Lancashire, en la víspera de Halloween, se realizaba una ceremonia llamada "Lating the Witches". Durante esta ceremonia, se llevaba una vela encendida por las colinas desde las once hasta la medianoche. Si la vela permanecía encendida durante ese tiempo, se creía que la persona estaría protegida de la brujería durante los siguientes doce meses, pero si se apagaba, era un mal presagio. En el "Year Book" de Hone (1829), hay una carta de una mujer que describe cómo, cuando era niña en 1818, participó en esta ceremonia en Longridge Fell con un grupo de treinta personas, cada una con una gran vela encendida.

En 1490, Johanna Benet fue acusada de intentar asesinar a un hombre usando una vela de cera en su nombre y realizando brujería sobre ella, de manera que, a medida que la vela se consumía, también lo hacía él. Casi cuatrocientos años después, en 1843, los magistrados de Norwich escucharon una historia similar. Durante un juicio por agresión, el Sr. y la Sra. Curtis declararon que la Sra. Bell había embrujado al Sr. Curtis mediante un hechizo con velas. La Sra. Curtis vio a Bell encender una vela, llenarla de alfileres y recitar una fórmula sobre una concha de ostra llena de sangre de dragón y agua. Según los Curtis, tras esto, los brazos y piernas del Sr. Curtis quedaron "inmovilizados" por la magia. No se sugirió que la Sra. Bell fuera realmente una bruja ni que usara algo más que una vela ordinaria, sino que simplemente era una mujer rencorosa que utilizaba una forma de magia al alcance de cualquiera que pudiera comprar una libra (1/2 kg) de velas y una onza (28,75 g) de sangre de dragón"


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Acerca del movimiento de la Nueva Era

 

 

 

El filósofo Robert G. Basil es editor asociado de la revista Free Inquiry y fue editor del libro "Not Necessarily the New Age", publicado en 1988. Esta obra compiló artículos de reconocidos autores como Carl Sagan, Martin Gardner y Philip Klass, entre otros. Posteriormente, Basil escribió un artículo titulado "El movimiento de la Nueva Era", del cual presento la siguiente reseña.

El movimiento de la Nueva Era es un fenómeno cultural y espiritual que ganó prominencia desde la década de 1980, aunque sus raíces se remontan mucho más atrás en el tiempo. Esta espiritualidad alternativa abarca una amplia variedad de creencias y prácticas, muchas de las cuales se derivan de cosmovisiones paranormales y místicas.

El término "New Age" tiene sus orígenes en los escritos de Alice Bailey en la década de 1920. Esta esoterista afirmaba recibir información espiritual telepáticamente de un misterioso tibetano. Sus ideas se basaban en gran medida en los trabajos de Madame Blavatsky, fundadora de la Teosofía, y Rudolf Steiner, creador de la Antroposofía.

El movimiento de la Nueva Era también se enraiza en tradiciones estadounidenses del siglo XIX, especialmente en el trascendentalismo. Figuras como Ralph Waldo Emerson y Henry David Thoreau fueron influyentes al exaltar la conciencia espiritual individual por encima del dogma religioso convencional. Estos pensadores abrazaron escritos panteístas hindúes, estableciendo una conexión temprana entre el pensamiento occidental y oriental que más tarde sería característico del movimiento de la Nueva Era.

Otras influencias importantes fueron la Christian Science y el Mormonismo, el espiritismo anglosajón y francés del siglo XIX y la contracultura estadounidense de las décadas de 1960 y 1970.

Aunque Basil destaca que el movimiento de la Nueva Era es diverso y no posee un conjunto canónico de principios, él piensa que se pueden identificar algunas tendencias y creencias comunes, que son : 

 

Optimismo fundamental:  un enfoque en la expansión de la conciencia, la trascendencia humana, la conciencia ecológica y la paz global.

 

Cambio de paradigma: implica la creencia en una transformación inminente de la conciencia humana, alejándose de formas de conocimiento racionales, newtonianas y capitalistas hacia nuevas formas más intuitivas, cooperativas y espirituales.

 

Potencial humano: pone énfasis en capacidades humanas extraordinarias como la ESP, fenómenos psíquicos y mediumnidad.

 

Sincretismo religioso: combina creencias de diversas tradiciones religiosas y espirituales, incluyendo reencarnación, karma, taoísmo, zen, espiritismo, animismo y chamanismo.

 

Rechazo de religiones tradicionales: en especial el fundamentalismo cristiano, el catolicismo y el judaísmo convencionales.

 

Holismo: es una visión integral de la realidad que enfatiza la interconexión de todos los aspectos de la existencia.

 

Transformación personal y global: Cree en la posibilidad (o inevitabilidad) de una transformación radical tanto a nivel individual como colectivo.


Críticas y controversias

El movimiento de la Nueva Era ha sido objeto de numerosas críticas desde diferentes perspectivas:

 

Recibió críticas religiosas especialmente de cristianos fundamentalistas y evangélicos, que ven el movimiento como una forma de satanismo o herejía.

Los científicos y escépticos cuestionan la falta de evidencia empírica para muchas de sus afirmaciones sobre fenómenos paranormales, poderes curativos de cristales, contactos extraterrestres, etc. También critican su adopción superficial y descontextualizada de prácticas y creencias de culturas indígenas y orientales.

En general hay preocupación sobre la mercantilización de la espiritualidad y la explotación de buscadores espirituales y cuestionamiento a la idea de que los individuos son totalmente responsables de su salud y circunstancias, lo que puede llevar a culpar a las víctimas de los males que les aquejan.

Impacto cultural y social

Robert Basil señala que el movimiento de la New Age tiene un impacto significativo en varios aspectos de la cultura contemporánea, algunos negativos y otros positivos, según sea la mirada que se tenga .

Es así como ha promovido una mayor conciencia ecológica y respeto por la naturaleza y fomentado una aproximación más individualista y ecléctica a la espiritualidad; inspiró e inspira nuevos géneros musicales y expresiones artísticas; influyó en el desarrollo de varias técnicas de autoayuda y crecimiento personal, aunque no de una manera científica. En el mismo sentido, ha contribuido a la popularización de terapias holísticas y complementarias.


Tendencias actuales

La New Age representa un fenómeno complejo y multifacético que ha dejado una huella significativa en la cultura contemporánea. Aunque algunas de sus afirmaciones más extravagantes han sido desacreditadas o marginadas, el autor señala que muchas de sus ideas centrales sobre la espiritualidad personal, el holismo y la transformación continúan resonando con un amplio público.

El legado del movimiento de la Nueva Era se puede ver en la creciente aceptación de prácticas como la meditación y el yoga, el interés en la espiritualidad no dogmática.  No deja de ser controversial la integración de conceptos holísticos en campos como la medicina y la psicología .

Al mismo tiempo, el movimiento ha sido criticado por promover el pensamiento mágico, la pseudociencia y una visión potencialmente perjudicial de la responsabilidad personal.

En última instancia, el movimiento de la New Age refleja un anhelo humano persistente de encontrar significado, conexión y trascendencia en un mundo cada vez más complejo y tecnológico. Su evolución continua demuestra la capacidad de adaptación de estas ideas y su resonancia duradera con las aspiraciones espirituales y existenciales de muchas personas.