El ensayo "Worlds Without End" de Philip Ball examina un curioso vínculo entre la física y el espiritismo a finales del siglo XIX. En esa época, científicos destacados como William Barrett y Edmund Edward Fournier d'Albe intentaron reconciliar los nuevos descubrimientos sobre fenómenos invisibles (rayos X, radioactividad, ondas electromagnéticas) con creencias sobre el alma, la inmortalidad y la comunicación telepática. Inspirados por estos avances tecnológicos, estos físicos propusieron que existían mundos inmateriales poblados por seres inteligentes, accesibles a través del éter que se creía impregnaba todo el espacio.
A continuación transcribo al castellano su ensayo publicado en The Public Domain Review
Mundos Sin Fin
William Barrett estaba intrigado por el comportamiento del fuego. Como joven asistente del eminente John Tyndall en la Royal Institution de Londres durante la década de 1860, observó que las llamas parecían ser sensibles a los sonidos agudos. Estas se aplanaban y adoptaban una forma de medialuna, según expresó Barrett, como "una persona sensible y nerviosa que se sobresalta y se estremece ante cualquier pequeño ruido". Estaba convencido de que esta "conexión invisible" era mediada por alguna influencia inmaterial e intangible —se trataba, admitió, de un efecto "más apropiado para el escenario de un mago que para la mesa de conferencias de un científico".
Barrett determinó que ciertas personas eran análogas a la llama sensible, exquisitamente sintonizadas con vibraciones que otros no podían percibir, con "fuerzas no reconocidas por nuestros sentidos". Consideraba que estas personas podían recibir mensajes de seres espirituales sobrehumanos que existían en un estado intermedio entre lo físico y lo espiritual —un fenómeno que podría explicar la telepatía.
Hoy en día se afirma comúnmente que, a finales del siglo, los científicos creían que la física estaba a punto de completarse. Pero nada podría estar más lejos de la verdad. Por el contrario, en ese momento casi cualquier cosa parecía posible.
Fuerzas psíquicas
Barrett no era una figura marginal: fue elegido Miembro de la Royal Society en 1899 y nombrado caballero en 1912. En 1881, mientras era Catedrático de Física en el Royal College of Science de Dublín, publicó sus hallazgos sobre la transferencia de pensamiento en la revista Nature. La controversia resultante lo motivó a reunir a un grupo de personas con ideas afines que llevarían a cabo la "investigación psíquica" como una ciencia sistemática. Después de que Barrett se reuniera con Edmund Dawson Rogers, vicepresidente de la Asociación Central de Espiritistas, en 1882, ambos hombres fundaron la Sociedad para la Investigación Psíquica.
El primer presidente de la sociedad, Henry Sidgwick, era Catedrático de Filosofía Moral en Cambridge y se mostraba escéptico respecto a las afirmaciones del espiritismo. Otros presidentes han incluido a William James, Lord Rayleigh y al futuro primer ministro británico Arthur Balfour; y entre sus miembros se han contado J. J. Thomson, Lewis Carroll, Alfred Tennyson, John Ruskin y el ex primer ministro William Gladstone. La sociedad aún existe hoy en día, y su producción es una extraña mezcla de estudios históricos académicos sobre el campo de lo paranormal e informes y teorías que son extraños, vagos, especulativos y que se encuentran, definitivamente, en los márgenes de la ciencia.
Diagrama que muestra la transferencia telepática de números entre dos personas, del libro The Naturalisation of the Supernatural de Frank Podmore, publicado por la Sociedad para la Investigación Psíquica en 1908.
Una respuesta fue propuesta por el físico irlandés Edmund Edward Fournier d'Albe, quien, al igual que Barrett, enseñó en Dublín hasta trasladarse en 1910 a la Universidad de Birmingham, en Inglaterra. Fournier d'Albe estaba interesado en los fenómenos electromagnéticos y llevó a cabo experimentos con radio y con la incipiente tecnología televisiva. Fusionó estos intereses con la creencia en seres y mundos invisibles con los que estábamos al borde de establecer contacto.
En Two New Worlds (1907), Fournier d'Albe argumentó que los recientes descubrimientos sobre radiactividad y estructura atómica implicaban la existencia de un universo espiritual invisible, continuo con el nuestro. El universo material debía considerarse ahora, propiamente, como una serie infinita de mundos dentro de mundos, los cuales, según Fournier d'Albe, diferían "solo en el tamaño de sus partículas elementales constituyentes". Discutió dos de ellos: el "inframundo" de los átomos y los electrones, y el "supramundo" de proporciones cósmicas. Ambos están, al igual que nuestro propio mundo, rebosantes de propósito y vida.
Portada interior de Two New Worlds de Fournier d’Albe (1907)
Fournier d'Albe desarrolló estas ideas en New Light on Immortality (1908), donde intentó comprender lo que la noción de un alma humana podría significar en la era atómica. Para hablar de inmortalidad, decía, ¿quién estaba ahora en mejor posición que el físico, que era quien más entendía sobre la energía y la materia? Suponía que lo que llamamos alma podría ser una sustancia real, aunque más tenue que el vapor, compuesta de partículas llamadas "psicómeros" que poseían una especie de inteligencia y la capacidad de actuar de forma coordinada mediante contacto telepático.
Fournier d'Albe afirmó deducir algo sobre la naturaleza de los psicómeros, aunque en realidad era pura especulación. Para estimar el número de psicómeros en un alma humana individual, extrajo la cifra de diez billones de la nada. A partir de esto, calculó que la masa de un alma era de unos cincuenta miligramos, y sostuvo que, si la materia del alma de una persona se condensara en un cuerpo de apenas quince centímetros de altura, tendría la misma densidad que el aire y flotaría libremente en él. Una concentración tal de psicómeros podría rozar lo visible: podría parecerse a un fuego fatuo. "Y así es como todos los duendes, hadas, sílfides y gnomos huyen ante la deslumbrante luz de la ciencia", proclamó Fournier d'Albe triunfalmente. "No son tanto expulsados como explicados".
Si, una vez que esta alma ha abandonado el cuerpo mortal, sus "recuerdos terrenales... se despertaran y se volvieran dominantes", entonces podría volver a reunirse en su forma terrenal recordada: "primero, una fina neblina; luego, una nube; una alta columna de vapor diáfano, de la cual emergería entonces una forma completa, moldeada y vestida para adaptarse al carácter asumido, para caminar por la tierra como antes durante un breve tiempo". En otras palabras, sería lo que tradicionalmente hemos llamado un fantasma.
No existía el más mínimo indicio de evidencia científica real que apoyara estas especulaciones descabelladas. Pero, ¿acaso Fournier d'Albe no estaba haciendo, en última instancia, lo mismo que la ciencia ha hecho siempre: reducir fenómenos complejos y desconcertantes a un conjunto mínimo de proposiciones que pudieran racionalizarlos? Además, el mundo invisible que Fournier d'Albe invocaba podía ofrecer consuelo ante la imagen cada vez más estéril del mundo que la ciencia moderna parecía empeñada en imponer. Sobre la historia natural, escribió:
la teología ha sido expulsada sin piedad. Al encontrarse el mundo visible cerrado para ella de ahora en adelante, ha buscado refugio en el mundo invisible, donde se siente libre de hacer las declaraciones que le plazca. Y ese mundo invisible sigue siendo el "hogar" hacia el cual el corazón cansado se vuelve desde un mundo que se ha vuelto ciertamente limpio, brillante e higiénico, pero completamente desesperanzado y vacío, cuando no injusto y cruel.
Termodinámica teológica
La idea de que podría existir un reino entero, inmaterial pero poblado, cobró fuerza con los nuevos descubrimientos de finales del siglo XIX, particularmente los misteriosos rayos X, descritos por primera vez en 1895 (e invocados por H. G. Wells en El hombre invisible dos años después). Aunque estas especulaciones puedan parecer ahora una forma extraordinariamente elaborada de "explicar" eventos cuestionables reportados en sesiones espiritistas y atestiguados por místicos como los teosofistas, debemos recordar que la fe cristiana ya daba por sentadas tales cosas. Si algunos científicos del siglo XIX, como Tyndall y Thomas Henry Huxley, comenzaron a cuestionarlas, la mayoría de la gente las consideraba algo nada excepcional. A medida que avanzaba la comprensión científica del mundo, algunos científicos aún sentían la necesidad de reservar un espacio para Dios, el alma y la vida después de la muerte. Ningún telescopio o microscopio iba a localizar estas cosas; tendrían que ser invisibles.
Quizás el esfuerzo más notable y exhaustivo para proporcionar una explicación científicamente plausible de los mundos espirituales invisibles dentro de un contexto cristiano fue realizado por los distinguidos físicos escoceses Balfour Stewart y Peter Guthrie Tait en su libro El universo invisible (1875). Aunque Stewart llegó a ser presidente de la Sociedad para la investigación psíquica durante la década de 1880, ambos hombres eran escépticos del espiritismo, viendo en él nada más que evidencia de la sugestionabilidad humana. Tait atacó a los espiritistas en la reunión de la Asociación Británica de 1871, agrupándolos junto con "los que pretenden cuadrar el círculo, los buscadores del movimiento perpetuo [y] los que creen que la tierra es plana". Sin embargo, tanto él como Stewart estaban interesados en comprender cómo el "orden invisible de las cosas" que la Biblia parecía exigir —la existencia de almas inmortales— podría ser compatible con las leyes de la física. Su objetivo era refutar el ataque de Tyndall a la religión en su discurso ante la Asociación Británica en Belfast en 1874, en el que afirmaba que no debía permitirse que la religión "se inmiscuyera en el ámbito del conocimiento, sobre el cual no ejerce autoridad alguna". Por el contrario, insistían Stewart y Tait, la ciencia y la religión eran totalmente compatibles. Sin embargo, su versión del cristianismo, a juzgar por El universo invisible, era profundamente materialista: se inscribían en una larga tradición, tanto de defensores como de detractores de la religión, que insisten en convertirla en un conjunto de creencias sobre el mundo físico que pueden racionalizarse o refutarse.
"Nos vemos forzados a creer que hay algo más allá de lo visible", escribieron: "un orden invisible de las cosas, que permanecerá y poseerá energía cuando el sistema actual haya desaparecido". Este reino invisible no tiene por qué ser remoto, sino que está presente justo a nuestro lado —al alcance, si tan solo hubiera algo tangible que tocar. Su naturaleza podría situarse en el extremo de la desmaterialización gradual de la sustancia que ya observamos en el mundo físico, donde a los estados sólido, líquido y gaseoso se les consideraba seguidos por las existencias "semi-materiales" de la electricidad, el magnetismo, el calor, la luz y la gravedad.
La vida misma, argumentaban Stewart y Tait, es una "peculiaridad de estructura que se transmite... de lo invisible a lo visible". Esta transferencia depende de la interacción entre ambos reinos: algo posibilitado por el puente de arco iris de la física del siglo XIX, el éter. Esta comunicación mediada por el éter es vital para la teoría de los autores sobre la inmortalidad del alma humana. Cada uno de nosotros posee un cuerpo espiritual en este mundo invisible, decían, que se energiza mediante nuestras acciones e impulsos en el mundo tangible. "Ciertos movimientos y desplazamientos moleculares en el cerebro" son, en parte, "comunicados al cuerpo espiritual o invisible, y allí son almacenados" como una especie de memoria latente. Esta energía acumulada hace que el cuerpo espiritual esté "libre para ejercer sus funciones" incluso después de la muerte corporal. Al vivir, almacenamos inmortalidad.
Existía, sin embargo, un problema. En 1850, el físico alemán Rudolf Clausius formuló la primera y segunda ley de la termodinámica: la conservación de la energía y la irreversibilidad del flujo de calor de lo caliente a lo frío. Un año después, William Thomson (más tarde Lord Kelvin) señaló que tal flujo de calor disipa inevitablemente la energía, la cual se transforma en movimientos aleatorios de moléculas y nunca puede recuperarse. Este proceso, afirmó, debe crear con el tiempo un universo de temperatura uniforme, del cual no puede extraerse trabajo útil y en el cual, en realidad, nada ocurre. Pero, ¿cómo puede esta "muerte térmica" del universo ser compatible con las almas inmortales?
En este punto, Stewart y Tait recurrieron a una idea propuesta por su amigo mutuo, el físico escocés James Clerk Maxwell, quien se preocupaba por las implicaciones de la inexorable segunda ley de la termodinámica para el libre albedrío humano. La solución de Maxwell fue articulada por primera vez en una carta a Tait en 1867. ¿Y si, dijo, existieran seres invisibles por su diminuto tamaño —más tarde apodados "demonios" por Thomson— que pudieran burlar la segunda ley identificando átomos "calientes" y separándolos de los "fríos" en una mezcla aleatoria, creando así un depósito de calor que pudiera aprovecharse para realizar trabajo? Tales seres, proclamaron entonces Stewart y Tait, podrían "restaurar energía en el universo actual sin gastar trabajo". No está claro que Maxwell concibiera sus demonios como algo más que una hipótesis. Pero para Stewart y Tait eran agentes esenciales para la vida eterna.
El universo invisible podría dar cuenta de casi cualquier artículo de fe. "La dificultad científica con respecto a los milagros desaparecerá, creemos, por completo, si se acepta nuestra visión del universo invisible", afirmaban Stewart y Tait. "Cristo, si vino a nosotros desde el mundo invisible, difícilmente podría (con reverencia se diga) haberlo hecho sin que se estableciera algún tipo de comunicación peculiar entre los dos mundos".
Esto, pues, es hacia dónde apuntaban las fuerzas y los rayos invisibles para algunos científicos de finales del siglo XIX: hacia lo que podríamos considerar una teoría termodinámica de Dios, Cristo, la vida después de la muerte, los milagros y un Infierno eterno. Quizás preocupados por lo lejos que habían llegado, Stewart y Tait publicaron su libro de forma anónima.
La Realidad Oculta
La física nunca ha mirado atrás desde aquella desmaterialización del mundo que comenzó hace siglo y medio. Las especulaciones de Barrett, Fournier d'Albe, Stewart y Tait, y otros (como los prominentes científicos ingleses William Crookes y Oliver Lodge) proponían que nuestro mundo visible no es la única realidad. Eso es precisamente lo que los físicos siguen afirmando hoy con sus nociones del multiverso, la teoría de cuerdas de once dimensiones, las dimensiones adicionales ("mundos-brana") y los "muchos mundos" de la mecánica cuántica, donde versiones paralelas de nosotros mismos se ocupan de sus asuntos. Metáforas contemporáneas como una "realidad oculta" (véase el popular libro del físico Brian Greene La realidad oculta [2011]) se prestan a ello precisamente porque tienen una historia. ¿Puede caber alguna duda de que los espiritistas se habrían deleitado con la "materia oscura" y la "energía oscura", esas partículas y fuerzas invisibles que supuestamente empequeñecen las exiguas cantidades de materia visible en el universo y lo impulsan en una trayectoria que se opone a la gravedad? Cuando, al describir tales conceptos, los cosmólogos hablan de "desentrañar los misterios del universo invisible", están invocando sin saberlo un largo legado.
La historia nos enseña que los intentos de cubrir vacíos en la comprensión inventando fenómenos invisibles son tanto útiles (evitan que la ciencia se estanque ante los misterios) como generalmente erróneos. Los ecos entre la física fundamental y la cosmología contemporáneas y las visiones de finales del siglo XIX sobre mundos invisibles —dimensiones adicionales, inteligencias invisibles, la materia como nudos de energía pura, constituyentes atomizados de extensión inconmensurablemente pequeña— deberían alertarnos sobre el territorio que estamos pisando, un territorio en el que los tropos tradicionales dan forma a las imágenes que creamos. Son un recordatorio de que la ciencia resucita constantemente viejos sueños con nuevos ropajes. Parece inevitable que algunas de las ideas actuales sobre el "universo oculto" parezcan un día tan pintorescas y arcaicas como las partículas-alma de Fournier d'Albe o el alma inmortal termodinámica de Stewart y Tait. Si nuestros descendientes son justos, no se reirán de ello, sino que reconocerán la fuente de la que emanaron tales ideas.
Philip Ball es escritor y divulgador científico independiente. Trabajó anteriormente en Nature durante más de 20 años, primero como editor de ciencias físicas y después como Editor consultor. Sus escritos sobre ciencia para la prensa popular han cubierto temas de actualidad que van desde la cosmología hasta el futuro de la biología molecular. Sus libros incluyen Bright Earth: The Invention of Colour (Penguin, 2002), Invisible: The Dangerous Allure of the Unseen (University Of Chicago Press, 2015) y, más recientemente, How To Grow a Human (William Collins, 2019).
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