1.2.26

Duendes domésticos y poltergeists: dos caras de un mismo fenómeno psicológico

 

Ilustración de un duende en "Cuentos ingleses de hadas" de Joseph Jacobs, 1890


"La mayoría de los brownies, sin importar su nombre o región, actúan como espíritus que golpean o hacen ruido, coincidiendo con las características del poltergeist. En las tradiciones populares, estos elementos se mezclan, llegando a veces a lo burlesco para mitigar el miedo a lo desconcertante." Lecouteux (2012)



 Al analizar la figura del duende frente a la del poltergeist, surge con claridad la enorme plasticidad de nuestras creencias ante lo desconocido. Estos términos operan como marcos para procesar sucesos domésticos disruptivos —desde ruidos inexplicables o roturas repentinas hasta el sorpresivo desplazamiento de mobiliario —. Sin embargo, sostengo que desde la psicología anomalística el foco no debe ponerse en la naturaleza de una supuesta entidad, sino en los procesos psicológicos que transforman una experiencia sensorial ambigua en un relato cultural específico

 

El duende como figura folklórica tradicional 

En las tradiciones folklóricas europeas y latinoamericanas, el duende pertenece a un tipo de criatura presente en diversos ámbitos culturales: se trata de seres domésticos traviesos que cada tradición nombra de manera diferente (por ejemplo, brownies, goblins, pombero) que ocupan un lugar definido dentro de sistemas de creencias populares coherentes. Estos seres se describen como entidades de forma aproximadamente humana, pero no personas, de pequeña estatura,(no se les debe confundir con los enanitos) con rasgos físicos reconocibles y, en muchos relatos, vestimentas características. Son de comportamiento ambivalente, pero principalmente traviesos: esconden objetos, producen ruidos, interfieren con actividades humanas y, ocasionalmente, realizan acciones que pueden percibirse como hostiles. No obstante, a veces pueden mostrarse protectores si se les dejan ofrendas .

Estos comportamientos que se atribuyen al duende explican eventos domésticos imprevistos como causados por la acción de seres conscientes no humanos que forman parte de leyendas populares tradicionales. Tales relatos cumplen varias funciones: transmiten advertencias morales o simplemente ofrecen formas de comprender lo inesperado . El duende no es simplemente una explicación aislada para eventos extraños, sino parte de un mundo mitológico coherente. Existe como una "especie" completa de seres, con comportamientos conocidos y una relación definida con espacios específicos como corrales, huertas, pero principalmente el hogar. Por eso, cuando algo inexplicable ocurre en casa, esta figura está disponible como explicación inmediata.

En línea con este mecanismo de pensamiento, un destacado folklorista norteamericano ha señalado que estas entidades cumplen funciones cognitivas claras: personalizan la contingencia, transforman lo azaroso en intencional y permiten integrar experiencias anómalas en un universo socialmente compartido (Dundes, 1980). Es decir, cuando algo inexplicable ocurre en casa, tener una figura cultural disponible como el duende permite dar sentido a la experiencia sin necesidad de asumir que se trata de un evento completamente aleatorio o incomprensible.

 

El poltergeist como categoría moderna

El término "poltergeist" —de origen alemán— surge y se consolida en un contexto lingüístico y cultural diferente. Desde mediados del siglo XX se populariza en diversas lenguas europeas para designar una serie de fenómenos específicos: ruidos inexplicables, golpes, desplazamientos de objetos, rotura de vidrios o espejos y otras alteraciones físicas atribuidas a una causa invisible. Conviene aclarar que el término "poltergeist" no designa solo un fenómeno, sino una categoría (esto es, una clase o tipo dentro de un esquema clasificatorio), y dicha categoría es de origen moderno, aunque agrupa fenómenos reportados desde hace siglos.

A diferencia del duende, al que se le atribuye una figura reconocible y una identidad compleja como personaje de fábula (con nombre, historia y rasgos de personalidad), el poltergeist no suele representarse con una forma corporal definida .  

En su libro de 1979 Poltergeists, Alan Gauld y A. D. Cornell realizaron un estudio exhaustivo y pionero que analizó sistemáticamente 500 casos históricos de supuestos fenómenos de poltergeist y hauntings, recopilados principalmente de los archivos de la Society for Psychical Research y otros registros escritos desde el siglo XVI. No pudieron establecer una clara diferenciación entre hauntings y poltergeists por lo que en su investigación se superponen ambos fenómenos. En su relevamiento encontraron que el 64% de los casos recopilados incluían movimiento o desplazamiento de objetos pequeños, mientras que el 36% presentaba otros tipos de fenómenos inhabituales. También observaron que aproximadamente el 61% de los casos estaban asociados con una vivienda y el 58% ocurrían durante la noche. Identificaron que en muchos casos los fenómenos parecían centrarse alrededor de una persona específica (denominada "persona focal" o "agente"), típicamente un adolescente o joven adulto experimentando estrés interpersonal marcadoLa distinción habitual entre un poltergeist —actividad que se atribuye a una persona viva— y una casa encantada —fenómeno asociado a un lugar, generalmente por la presencia de espíritus sólo obedece a dónde se supone que está el origen del fenómeno: en una persona o en un sitio encantado. 

Como los investigadores detectaron fraude explícito en aproximadamente el 8% de los casos (41 de 500) se limitaron a presentar los datos de forma descriptiva y abierta a múltiples interpretaciones , a diferencia de otros investigadores contemporáneos como el parapsicólogo norteamericano William Roll, quien propuso la teoría de la recurrent spontaneous psychokinesisRSPK. Esa hipótesis intenta explicar los fenómenos poltergeist como manifestaciones psicokinéticas involuntarias, causadas por la tensión emocional reprimida o el estrés inconsciente de una persona, generalmente adolescentes o individuos conflictuados. 

Sin embargo, desde la evaluación crítica, la hipótesis psicokinética carece de validación experimental robusta, los casos suelen depender de testimonios, observaciones no controladas y contextos donde la posibilidad de error, sugestión o fraude deliberado- en mi opinión- no debe excluirse bajo ninguna circunstanciaLa RSPK nunca fue aceptada por la ciencia convencional.  Más abajo veremos como otros investigadores reinterpretan esa tensión emocional presente.


¿Por qué ambos conceptos describen experiencias similares?

 

Duendes y poltergeists comparten un catálogo de travesuras casi idéntico: desde ruidos extraños hasta muebles que se mueven solos. Más que fenómenos distintos, parecen ser etiquetas culturales para una misma experiencia: el impulso humano de encontrar un responsable cuando las cosas se salen de control. Esta conducta tiene una raíz cognitiva profunda en el dispositivo de detección de agencia hipersensible (HADD) propuesto por el psicólogo Justin L. Barrett. Heredamos una mente diseñada para preferir el 'falso positivo' —asumir que hay alguien ahí— antes que ignorar un posible peligro. Así, lo que antes era una ventaja para sobrevivir a los depredadores, hoy se traduce en la tendencia de ver fantasmas o criaturas donde solo hay eventos fortuitos.

Por otra parte, procesos como la atribución causal errónea, la memoria reconstructiva y el sesgo de confirmación contribuyen a la consolidación de relatos de este tipo. Una vez que se establece la hipótesis de un agente causal (duende o fenómeno de poltergeist), los acontecimientos subsecuentes se interpretan selectivamente como evidencia confirmatoria, mientras que las explicaciones alternativas se desestiman . 

En el caso específico de los episodios clasificados como poltergeist, varios investigadores han señalado la frecuente presencia de contextos psicosociales tensos, especialmente en entornos familiares donde hay adolescentes o conflictos interpersonales. Para Joe Nickell, (a diferencia de los parapsicólogos) la "presencia de contextos psicosociales tensos" no genera telequinesis, sino que crea un escenario  para llamadas de atención a través de trucos (golpes, lanzamiento de objetos) con el fin de manipular su entorno. Es bastante común que los miembros de la familia estén más predispuestos a interpretar esos eventos como algo sobrenatural debido a la ansiedad acumulada y a su propia idiosincracia.  Además, algunos casos históricos bien documentados han resultado ser fraudes conscientes o conductas encubiertas de miembros de la familia

 

Un cambio de denominación, pero no de fenómeno

La transición histórica desde explicaciones tradicionales, como la atribución a duendes, hacia la etiqueta técnica de "poltergeist" ilustra un cambio de sentido significativo, aunque no universal. En la actualidad, diversos sectores culturales —desde comunidades del litoral argentino hasta otras regiones generalmente poco favorecidas - siguen interpretando dichos fenómenos a través del repertorio de seres mitológicos propios de su cosmovisión. Este marco explicativo ha coexistido y contrastado con los discursos pseudocientíficos y parapsicológicos surgidos desde los siglos XIX y XX, los cuales, con el afán de incorporar estos fenómenos al corpus científico, introdujeron una terminología que pretendía ser más neutra y técnica.

Sin embargo, este cambio terminológico no fue acompañado de un aumento proporcional de evidencia empírica verificable; lo que se transformó fue el lenguaje de la explicación, no la base fáctica de los relatos . Es decir, seguimos hablando de las mismas experiencias domésticas desconcertantes, pero los parapsicólogos las envuelven en un vocabulario que suena más moderno o científico sin que eso implique que comprendan mejor su naturaleza real. Más bien, es la investigación de escépticos la que ha llegado a explicaciones plausibles de los hechos. 

En los dos casos se intenta dar forma a experiencias confusas o difíciles de explicar asignándoles un agente que las provoca. Cambia el “responsable” propuesto, pero no el tipo de explicación. Ninguna de las dos interpretaciones aporta evidencias verificables e independientes de que haya algo sobrenatural actuando. Por eso, más que descripciones de fenómenos distintos demostrados por los hechos, se trata de maneras diferentes de contar lo mismo dentro de un mismo marco de creencias paranormales. 

Desde este enfoque, resulta claro que la diferencia fundamental entre duendes y poltergeists no es ontológica (es decir, no se refiere a una diferencia en la naturaleza real o existencia de las entidades), sino interpretativa: considero que representan dos modalidades culturales de asignar una causa intencional a fenómenos desconcertantes. La primera arraiga en sistemas tradicionales, dando explicaciones folklóricas a lo inexplicable; la segunda refleja un esfuerzo moderno por categorizar lo paranormal para que encaje en "lo científico". 

Desde la psicología anomalística, estos modelos se entienden como formas culturalmente disponibles de dar sentido a experiencias domésticas inusuales o perturbadoras. Más que describir qué entidades existen realmente (o no), muestran cómo distintos contextos socioculturales organizan la interpretación de hechos ambiguos, inesperados o difíciles de explicar. En este marco, las figuras como duendes o fuerzas psíquicas funcionan como esquemas de interpretación que permiten atribuir intención y causa a lo que, de otro modo, se viviría como azaroso o confuso.

Un enfoque investigativo escéptico, tal como lo plantea la psicología anomalística, no se centra principalmente en decidir si esas entidades son reales (aunque se parte del presupuesto de que no son paranormales), sino en analizar la calidad de la evidencia y los procesos psicológicos implicados. El interés está en comprender qué mecanismos cognitivos, emocionales y sociales intervienen en la experiencia y en la formación de la creencia, y por qué estas interpretaciones resultan convincentes para quienes las sostienen.

 

Referencias bibliográficas

Alcock, J. E. (2003). Give the null hypothesis a chance: Reasons to remain doubtful about the existence of psi. Journal of Consciousness Studies, 10(6–7), 29–50.

Barrett, J. L. (2004). Why would anyone believe in God? AltaMira Press.

Briggs, K. M. (1978). An encyclopedia of fairies: hobgoblins, brownies, bogies, and other supernatural creatures . Pantheon Books.

Colombres, A. (2008). Seres mitológicos argentinos. Ediciones Colihue

Dundes, A. (1980). Interpreting Folklore. Indiana University Press.

French, C. C. (2009). The psychology of paranormal belief. En R. Wiseman & C. Watt (Eds.), Paranormality (pp. 3–18). Macmillan.

Gauld, A., & Cornell, A. D. (1979). PoltergeistsWhite Crow Books.

Lecouteux, C. (2012). The secret history of poltergeists and haunted houses: From pagan folklore to modern manifestations. Inner Traditions / Bear & Co

Nickell, J. (1995). Entities: Angels, spirits, demons, and other alien beings. Prometheus Books.

Nickell, J. (2012). The science of ghosts. Prometheus Books.

Wiseman, R. (2011). Paranormality: Why we see what isn't there. Macmillan.

Zusne, L., & Jones, W. H. (1989). Anomalistic psychology: A study of extraordinary phenomena of behavior and experience. Lawrence Erlbaum.

13.1.26

Vulnerabilidad emocional e influencia psicológica en grupos religiosos cerrados

 

 

Foto cortesía del Observatorio del pluralismo religioso en España

En los debates públicos sobre grupos cerrados, nuevos movimientos religiosos (NMR) u organizaciones con liderazgo fuerte, suelen aparecer términos como coerción psicológica, persuasión coercitiva o lavado de cerebro. Estos conceptos generan confusión porque, aunque remiten a preocupaciones legítimas, no tienen el mismo respaldo científico.

Está documentado que ciertos grupos religiosos cerrados, como el Templo del Pueblo y la Puerta del Cielo  aplicaron aislamiento, control emocional y adoctrinamiento para retener seguidores. Sin embargo, esto no implica que todas las organizaciones con creencias alternativas utilicen métodos coercitivos.

Desde hace varias décadas, la psicología y la sociología han sido críticas con la idea de lavado de cerebro, que supone que una persona pierde su voluntad o capacidad de decisión de forma casi automática al entrar en un grupo. Investigadores como Dick Anthony y Thomas Robbins mostraron que estos modelos explicativos eran conceptualmente vagos y empíricamente débiles, y que tendían a ignorar la voluntad de los propios participantes (Anthony & Robbins, 1980).

El modelo de persuasión coercitiva puede explicar con mayor precisión los patrones de control psicológico en situaciones de violencia de género, superando a otros modelos clásicos como el de la indefensión aprendida (Escudero Nafs, A., Polo Usaola, C., López Gironés, M., & Aguilar Redo, L. 2005) . Sin embargo, la mayor parte de la investigación sobre este modelo en grupos cerrados se basa en estudios de caso cualitativos, análisis forenses o testimonios, lo que dificulta la replicación experimental de sus hallazgos.

Vulnerabilidad psicológica y grupos religiosos

Para analizar con mayor precisión estas situaciones, resulta más útil recurrir al concepto de vulnerabilidad psicológica. Este término no describe un rasgo fijo de la personalidad ni una enfermedad mental. Tampoco implica alguna debilidad moral o intelectual de un individuo.

En psicología, se utiliza para referirse a estados situacionales en los que una persona, debido a circunstancias vitales comunes —como un duelo, una separación, una crisis de sentido o un período de estrés intenso por diversas razones— puede experimentar una disminución temporal de sus recursos emocionales y cognitivos. En estos momentos, evaluar opciones complejas o tolerar la incertidumbre puede resultar más difícil.

Este enfoque está alineado con el modelo diatesis–estrés, desarrollado y refinado en psicología clínica y social. Según este modelo, eventos vitales estresantes interactúan con factores personales y contextuales, afectando transitoriamente la manera en que pensamos, sentimos y decidimos (Monroe & Simons, 1991).

Por otra parte, las teorías de estrés y afrontamiento desarrolladas por Lazarus y Folkman (1984) ayudan a comprender por qué, en contextos de presión emocional elevada, las personas tienden a buscar respuestas claras, estructuradas y cargadas de significado. Esto no es exclusivo de los grupos cerrados ni de los NMR,  ocurre también en contextos laborales, políticos, terapéuticos o incluso familiares.

Cuando la incertidumbre resulta difícil de tolerar, soluciones simples o visiones simplificadas de la situación pueden resultar psicológicamente atractivas, aunque no siempre sean las mejores afrontar la circunstancia.

Es fundamental subrayar que estar en un momento de vulnerabilidad emocional no convierte automáticamente a una persona en alguien manipulable ni incapaz de decidir (Bonanno, G. A. 2004). La evidencia empírica muestra que la gran mayoría de las personas que atraviesan crisis vitales no se integran en grupos cerrados ni adoptan creencias extremas. El sociólogo Lorne Dawson (2006)  analizó exhaustivamente los Nuevos Movimientos Religiosos (NMR). Su trabajo muestra que, a pesar de los ciclos de crisis sociales y personales que podrían hacerlos atractivos, el número total de miembros de NMR (incluyendo los más cerrados) siempre ha sido una pequeña fracción de la población general. Esto evidencia que la entrada a ellos es la excepción, no la norma

Además, muchos acercamientos a grupos religiosos, espirituales o ideológicos son exploratorios. Como señalan estudios sociológicos clásicos sobre conversión, la curiosidad inicial suele traducirse en una participación superficial, con observaciones críticas y evaluaciones personales (Lofland & Stark, 1965). La incorporación plena solo ocurre cuando la persona acepta activamente las normas, relaciones y compromisos del grupo.

Procesos de influencia y control en grupos cerrados 

Cuando se habla de la influencia psicológica en grupos cerrados, no es necesario recurrir a ideas como “lavado de cerebro” o “control mental”. La psicología social y la sociología han descrito desde hace décadas una serie de procesos normales, cotidianos y bien estudiados que pueden darse en muchos contextos grupales: religiosos, políticos, laborales, terapéuticos o de autoayuda. Algunos de esos mecanismos psicológicos bien estudiados son los siguientes :   

 

1. Refuerzo comunitario y dependencia emocional

Los seres humanos tenemos una necesidad básica de pertenecer y sentirnos aceptados. Cuando un grupo satisface esas necesidades la experiencia suele ser emocionalmente gratificante, especialmente en momentos difíciles.

Este efecto está sólidamente respaldado por la investigación psicológica. Baumeister y Leary (1995) mostraron que la necesidad de pertenencia no es un lujo emocional, sino una motivación humana fundamental. Cuando se satisface de forma consistente, produce bienestar; cuando se frustra, genera malestar.

Desde la sociología de los grupos religiosos y de afinidad, Eileen Barker (1984)  dedicó casi siete años a estudiar a los miembros de la Iglesia de la Unificación y documentó cómo muchas personas permanecen en grupos controvertidos no por coerción, sino porque el entorno les resulta emocionalmente significativo y socialmente reforzante.

Este tipo de refuerzo puede convertirse en dependencia emocional si el grupo pasa a ser la principal (o única) fuente de validación, sin que medien amenazas ni engaños explícitos.

2. Internalización de normas y exclusión del disenso

En grupos cohesionados, las normas no siempre se imponen desde fuera. Muy a menudo se internalizan: la persona llega a creer que pensar de otro modo es erróneo, peligroso o inútil.

El psicólogo Herbert Kelman (1958) explicó este proceso diferenciando entre obedecer por miedo y adoptar normas como propias. En este segundo caso, no hace falta censura externa: la autocensura surge sola.

Los experimentos clásicos de Solomon Asch (1951) mostraron algo similar en situaciones simples: incluso personas informadas pueden ignorar evidencias externas cuando el grupo sostiene otra posición, no porque estén engañadas, sino porque la presión social redefine qué cuenta como “razonable”.

Irving Janis (1972) describió este fenómeno en grupos altamente cohesionados bajo el nombre de groupthink (pensamiento de grupo) : donde el disenso se percibe como una amenaza a la armonía del grupo y tiende a desalentarse. En particular, el problema no es que no exista información externa, sino que el grupo enseña a desconfiar sistemáticamente de ella.

3. Culpa y autoexigencia como mecanismos de control

En muchos grupos, el control no se ejerce castigando, sino generando expectativas morales internas. Cuando alguien duda, se equivoca o quiere irse, puede sentir culpa, vergüenza o sensación de fracaso.

La psicología social ha estudiado extensamente este proceso. Tangney y colaboradores (2007) explican cómo la culpa funciona como regulador interno del comportamiento, incluso sin sanciones externas.

Albert Bandura (1991) mostró que las personas internalizan normas morales y se autorregulan a partir de ellas. Esto significa que el “control” puede ser interno y automático, no impuesto.

La teoría de la disonancia cognitiva de Leon Festinger (1957) ayuda a entender por qué, cuando una persona ha invertido emocionalmente en un grupo, dudar puede generar malestar psicológico, que se intenta reducir reafirmando la adhesión en lugar de cuestionarla.

Una conclusión de estos estudios es que la falta de castigos explícitos no equivale a una ausencia de coerción psicológica. En muchos casos, la forma de presión más determinante es la que el individuo internaliza y se autoinflige.

4. El costo emocional de abandonar el grupo

Salir de un grupo no siempre es fácil, incluso cuando nadie lo prohíbe. Abandonar puede implicar perder amistades, identidad, rutinas y sentido de pertenencia.

Desde la sociología de la religión, Laurence Iannaccone (1994) explicó que muchos grupos funcionan aumentando los costos de salida (sociales, simbólicos, emocionales), lo que refuerza la permanencia sin necesidad de coerción.

James Barbour (1994) documentó experiencias de “deconversión” mostrando que muchas personas describen la salida no como liberación inmediata, sino como un proceso de duelo y reconstrucción identitaria.

Mi posición personal sobre el debate 

Desde mi punto de vista una postura escéptica y bien informada debería evitar los extremos: tanto el alarmismo carente de evidencia como la negación absoluta de cualquier impacto relacional asociado a la vulnerabilidad emocional. Esta última es un estado situacional, común en distintos momentos de la vida, que puede interactuar con entornos cerrados y dar lugar a experiencias subjetivas complejas. Dichas experiencias no implican necesariamente la comisión de delitos ni una pérdida total de la agencia personal, pero sí requieren un análisis atento y matizado.

Negar su existencia de plano por reacción a abusos pasados empobrece -según pienso-  la comprensión del fenómeno. Una aproximación responsable implica aceptar zonas grises sin caer ni en miedos infundados ni en negaciones simplistas: es una invitación a observar con atención, basándonos en evidencia y evitando etiquetas que no ayudan a pensar.

Bibliografía de consulta

 

Barker, E. (1984). The Making of a Moonie. Blackwell.

 

Bonanno, G. A. (2004). Loss, trauma, and human resilience: Have we underestimated the human           capacity to thrive after extremely aversive events? American Psychologist, 59(1), 20–28.

 

Cialdini, R. (2001). Influence: Science and Practice. Allyn & Bacon. 

 

Escudero Nafs, A., Polo Usaola, C., López Gironés, M., & Aguilar Redo, L. (2005). La persuasión  coercitiva, modelo explicativo del mantenimiento de las mujeres en una situación de violencia de género. I: Las estrategias de la violencia. Revista de la Asociación Española de Neuropsiquiatría, 25(95), 85–117.

 

 
 
Kelman, H. C. (1958). “Compliance, identification, and internalization”. Conflict resolution VII N° 1

Lofland, J., & Stark, R. (1965). Becoming a world-saver: A theory of conversion to a deviant perspective. American Sociological Review, *30*(6), 862–875.

Monroe, S. M., & Simons, A. D. (1991). “Diathesis–stress theories in the context of life stress research”. Psychological Bulletin.

Robbins, T. & Anthony, D. Brainwashing and the persecution of “cults”. J Relig Health19, 66–69 (1980). https://doi.org/10.1007/BF00996781

3.1.26

La ciencia detrás de por qué tantas personas creen en los poderes psíquicos

 

 


 La clarividente Claire Reichart juzgada por el tribunal de jueces legos de Múnich por el delito de engaño, según el artículo 54 del Código Penal de la Policía de Baviera (1926), foto procedente del Archivo Kester

 

El siguiente artículo es una traducción al castellano del original que se encuentra en The Conversation The science of why so many people believe in psychic powers escrito por Neil Dagnall y Ken Drinkwater en 2019. También hay una traducción al castellano del mismo artículo en el blog Marcianitos verdes de Luis Ruiz Noguez, aquí  .

 

 La ciencia detrás de por qué tantas personas creen en los poderes psíquicos

por Neil Dagnall y Ken Drinkwater 

La transmisión de pensamientos y la capacidad de predecir el futuro no son habilidades que comúnmente asociamos con los seres humanos. Sin embargo, las investigaciones demuestran que muchas personas creen genuinamente en la existencia de poderes psíquicos.

Podría pensarse que los numerosos casos de fraude psíquico comprobados a lo largo de los años habrían debilitado la credibilidad de estas afirmaciones. Existen casos históricos, como el de Lajos Pap, el médium espirititualista húngaro que fue descubierto fingiendo apariciones de animales durante sesiones espiritistas. Más recientemente, James Hydrick fue desenmascarado como un farsante. Hydrick confesó que sus supuestas manifestaciones paranormales eran en realidad trucos que aprendió en prisión.

Otro caso notable involucra al televangelista Peter Popoff. Su esposa utilizaba un transmisor inalámbrico para enviarle información sobre los asistentes a través de un auricular oculto. Popoff afirmaba recibir esta información por medios paranormales y se hizo famoso conduciendo un programa televisivo a nivel nacional, durante el cual realizaba curaciones aparentemente milagrosas en miembros de la audiencia.

A pesar de estos casos, muchas personas continúan creyendo firmemente en las capacidades psíquicas. Según una encuesta Gallup realizada en Estados Unidos, más de un cuarto de la población cree que los humanos poseen habilidades psíquicas como la telepatía y la clarividencia.

Los creyentes

Un estudio reciente ayuda a arrojar luz sobre por qué las personas continúan creyendo en estos poderes. La investigación evaluó a creyentes y escépticos con el mismo nivel educativo y rendimiento académico, encontrando que quienes creen en los poderes psíquicos tienden a pensar de manera menos analítica. Esto significa que interpretan el mundo desde una perspectiva personal y subjetiva, sin considerar la información de forma crítica.

Los creyentes frecuentemente consideran las afirmaciones psíquicas como evidencia confirmatoria, independientemente de su fundamento real. El caso de Chris Robinson, quien se autodenomina "detective de sueños", ejemplifica esto.

Robinson afirma haber predicho ataques terroristas, desastres y muertes de celebridades. Sus afirmaciones se basan en pruebas limitadas y cuestionables. Aunque las pruebas realizadas por Gary Schwartz en la Universidad de Arizona respaldaron la capacidad de Robinson, otros investigadores que utilizaron métodos similares no pudieron confirmar las conclusiones de Schwartz.

Afirmaciones imprecisas

Las afirmaciones psíquicas suelen ser generales y vagas, como predecir un accidente aéreo o la muerte de una celebridad. Esta vaguedad contribuye en gran medida a que muchas personas crean en la posibilidad de las capacidades psíquicas.

Este fenómeno se conoce como el efecto Barnum, un mecanismo psicológico mediante el cual las personas aceptan descripciones vagas de personalidad como si fueran exclusivamente aplicables a ellas.

Las investigaciones han demostrado, por ejemplo, que las personas otorgan altas calificaciones de precisión a descripciones de personalidad supuestamente diseñadas específicamente para ellas, cuando en realidad son lo suficientemente generales como para aplicarse a un amplio rango de personas. El nombre hace referencia a Phineas Taylor Barnum, el famoso empresario circense, quien tenía reputación de ser un maestro de la manipulación psicológica.

Imposible de validar

Muchas afirmaciones psíquicas también han resultado imposibles de verificar. Un ejemplo clásico es la afirmación de Uri Geller de que él "hizo mover" el balón durante un penal en la Eurocopa 96. El movimiento de la pelota ocurrió espontáneamente en un entorno no controlado, y Geller hizo la afirmación retrospectivamente.

Cuando las supuestas habilidades se someten a escrutinio científico, los investigadores las desacreditan. Este fue el caso de Derek Ogilvie en el documental de televisión de 2007 The Million Dollar Mind Reader. La investigación concluyó que Ogilvie creía genuinamente que tenía poderes, pero en realidad no era capaz de leer las mentes de los bebés.

Cuando algunos científicos han respaldado afirmaciones psíquicas, las críticas no se han hecho esperar. Esto ocurrió en la década de 1970 cuando los físicos Russell Targ y Harold Puthoff publicaron un artículo en la prestigiosa revista Nature que respaldaba la idea de que Uri Geller poseía habilidades psíquicas genuinas. Psicólogos como Ray Hyman lo refutaron, señalando importantes fallas metodológicas, incluyendo un agujero en la pared del laboratorio que permitía ver los dibujos que Geller reproducía "psíquicamente".

Evidencia mixta

Otro factor que facilita la creencia en las capacidades psíquicas es la existencia de investigación científica con resultados positivos. Esto refuerza la opinión de los creyentes de que las afirmaciones son genuinas y el fenómeno es real, pero ignora el hecho de que los estudios publicados frecuentemente son criticados y requieren replicación para obtener aceptación general.

Un ejemplo destacado es un artículo del psicólogo social Daryl Bem publicado en el Journal of Personality and Social Psychology. Se afirmó que la investigación mostraba evidencia de la existencia de precognición (conciencia cognitiva consciente) y premonición (aprehensión afectiva) de eventos futuros. Sin embargo, otros investigadores no lograron reproducir estos resultados.

Creer a pesar de todo

Así que parece que, a pesar de los casos de falsedad, falsificación y fraude, así como de la evidencia mixta, las personas continuarán creyendo en los fenómenos psíquicos. De hecho, las investigaciones muestran que uno de cada tres estadounidenses siente que ha experimentado un momento psíquico, y casi la mitad de las mujeres estadounidenses afirman haber sentido la presencia de un espíritu.

Parece que los creyentes seguirán creyendo, a pesar de que la ciencia indique lo contrario, ya sea por falta de habilidades analíticas, por experiencias que consideran genuinas, o simplemente porque hace que el mundo sea un poco más interesante.