5.8.24

La historia de la Atlántida

 


Esta es una traducción del Cap I del libro "CONTINENTES PERDIDOS: EL TEMA DE LA ATLÁNTIDA EN LA HISTORIA, LA CIENCIA Y LA LITERATURA", de Lyon Sprague de Camp 

 

Los hombres siempre han anhelado una tierra de belleza y abundancia, donde reinaran la paz y la justicia. Incapaces de crearla en el mundo real, a menudo han buscado consuelo creando Edenes imaginarios, Utopías y Edades de Oro. Anteriormente, ubicaban estas comunidades ideales en el pasado distante o en partes inexploradas del mundo. Sin embargo, ahora que los lugares inexplorados de la Tierra son pocos y poco atractivos, y la historia del pasado remoto es bastante conocida, prefieren ubicar sus utopías en el futuro distante o incluso en otros planetas.

Muchos de estos sueños han sido escritos, y para dar más interés a sus historias, los escritores a veces han pretendido que sus relatos eran literalmente verdaderos. Esta práctica ha tenido el desafortunado efecto de convencer a algunos lectores (que de todos modos tienen suficientes problemas para distinguir la realidad de la ficción) de que tal era el caso. Por ejemplo, cuando el destacado idealista del siglo XVI, Sir Tomás Moro, publicó su famosa Utopía, una historia sobre una isla imaginaria donde la gente llevaba vidas de simple virtud, el concienzudo Moro quedó muy desconcertado cuando uno de sus piadosos contemporáneos, el erudito Budé, le escribió instándole a enviar misioneros para convertir a los utopianos al cristianismo. Y cuando G. B. McCutcheon escribió sus novelas de Graustark, fue inundado con cartas de fans preguntando cómo llegar a Graustark, o criticando las declaraciones del autor sobre su imaginario reino balcánico. Evidentemente, ninguno de sus corresponsales pensó en mirar un mapa.

De todos estos creadores de mundos imaginarios, el que tuvo la influencia más amplia y duradera fue el filósofo griego Aristócles, hijo de Aristón, más conocido por su apodo de Platón, el inventor o historiador de la Atlántida. Aunque su historia de Atlantis causó poco revuelo en el momento en que la escribió, se volvió tan popular en siglos posteriores que hasta el día de hoy el nombre "Atlántida" evoca una imagen de un mundo hermoso con una cultura elevada y colorida (ahora, por desgracia, desaparecida para siempre) en las mentes de miles de personas que nunca escucharon hablar de Platón.

Se han escrito casi dos mil libros y artículos sobre la Atlántida y otros continentes hipotéticos, que van desde la ciencia más seria hasta la fantasía más salvaje. Los exploradores han recorrido miles de kilómetros buscando rastros de la cultura atlante descrita por Platón, y los geólogos han dedicado miles de horas al estudio de la corteza terrestre para averiguar si los continentes se elevan y hunden, y si es así, cuándo y por qué. Y muchos hombres comunes, a quienes no les importa mucho si . . .

una extraña ciudad solitaria 

en las profundidades del oscuro Oeste 

alguna vez se hundió 

bajo "el mar verde dragón, luminoso, oscuro, infestado de serpientes",

 

han dirigido su atención a la Atlántida.


Recientemente, un grupo de periodistas ingleses votó la reemergencia de la Atlántida como la cuarta noticia más importante que podían imaginar, cinco lugares por delante de la Segunda Venida de Cristo. Los astrónomos han otorgado el nombre de "Atlantis" (junto con muchos otros de la mitología clásica) a un área en el planeta Marte. La Institución Oceanográfica Woods Hole llama a su pequeño barco de exploración Atlantis, y el nombre ha servido como título para varias publicaciones periódicas, una compañía teatral, un hotel en Miami y varios establecimientos (una librería, una firma de ingeniería y un restaurante) en Londres. Finalmente, en 1951, el espectáculo de burlesque de Minsky en el Rialto Theatre de Chicago incluyó un striptease acuático llamado "Atlantis, The Sea-Nymph". (Y agrego yo, el transbordador espacial Atlantis )



Evidentemente, el tema de la Atlántida tiene un fuerte agarre en la imaginación que es muy desproporcionado resspecto a su importancia práctica, aunque no diría que sea completamente trivial, ya que la cuestión de la Atlántida entra en el problema general de los orígenes del hombre y de la civilización.

Quizás sea precisamente la impracticabilidad del atlantismo lo que constituye parte de su encanto. Es una forma de escapismo que permite a la gente jugar con eras y continentes como un niño juega con bloques.

Como mucha gente ha oído hablar vagamente de las teorías de los continentes perdidos, y como muchos parecen interesados en ellas sin haber profundizado nunca en los aspectos históricos y científicos de la cuestión, intentaré contar la historia del concepto de Atlantis y su progenie, como Mu y Lemuria. ¿De dónde surgió la historia de Atlantis? ¿Es el relato un hecho, ficción o ficción basada en hechos? ¿Qué hay de las diversas teorías de los continentes perdidos? ¿Existieron Atlantis o Lemuria alguna vez? Si no es así, ¿cuál es entonces este curioso dominio que la idea de los continentes perdidos tiene sobre la mente de los hombres? No puedo garantizar respuestas definitivas a todas estas preguntas, pero ese es el riesgo que se corre.

En primer lugar, consideremos la historia de la Atlántida en su forma más antigua conocida: alrededor del año 355 A.C., Platón escribió dos diálogos socráticos, Timeo y Critias, en los que expuso la historia básica de Atlantis. En aquella época, Platón tenía setenta años y había pasado por muchas cosas, como la esclavitud y la liberación, y un intento fallido de aplicar sus teorías de gobierno en la corte del tirano de Siracusa. Durante muchas décadas había dado conferencias en Atenas, durante las cuales escribió varios diálogos: pequeñas obras de teatro que representaban a su antiguo maestro Sócrates y a sus amigos sentados alrededor de él, discutiendo problemas como la política, la moral y la semántica.

Aunque Sócrates es el principal orador en muchos de estos diálogos, no podemos estar seguros de cuáles de las ideas expuestas son realmente de Sócrates y cuáles de Platón. Aunque hoy en día encontramos muchas de las ideas de Platón poco simpáticas -se burló de la ciencia experimental, glorificó la homosexualidad masculina y defendió un tipo de gobierno que llamaríamos "fascista" o "tecnocrático"-, fue pionero en algunos departamentos del pensamiento humano. Además, escribió con tal encanto poético y vivacidad que sedujo a muchos pensadores posteriores a exagerar sus sólidas contribuciones al crecimiento intelectual del hombre.

Algunos años antes había escrito su diálogo más conocido, La República, en el que daba su receta para un estado ideal. Ahora emprendió Timeo como una secuela de La República, ya que el mismo elenco de personajes se reúne en la casa del tío abuelo o primo lejano de Platón, Critias, al día siguiente de la conversación de La República. La época es alrededor del año 421 a.C., cuando en la vida real Sócrates aún no tenía cincuenta años y Platón era un niño pequeño; y a principios de junio, durante el festival de las Pequeñas Panateneas, justo después del de las Bendideias. Los personajes son Sócrates, Critias, Timeo y Hermócrates. Critias, pariente de Platón, fue por un lado un talentoso historiador y poeta, y por otro un político canalla, líder de los Treinta Tiranos que infligieron un reinado de terror en Atenas después de que la ciudad fuera derrotada por Esparta en la guerra del Peloponeso. Timeo (que no debe confundirse con el posterior historiador del mismo nombre) era un astrónomo de Locri en Italia, mientras que Hermócrates era un general exiliado de Siracusa.

Timeo estaba destinado a ser el primer libro de una trilogía, en la que, primero, Timeo daba una conferencia sobre la creación del mundo y la naturaleza del hombre según la filosofía pitagórica; segundo, Critias contaba la historia de la guerra entre Atlantis y Atenas; y tercero, Hermócrates iba a hablar sobre algún tema similar, quizás el aspecto militar de la guerra atlante-ateniense después de que Critias hubiera terminado con los aspectos teológicos y políticos. Es muy probable que Platón, un militarista completo, tuviera en mente un discurso de este tipo. Sin embargo, la trilogía nunca se completó. Algún tiempo (quizás años) después de terminar Timeo, Platón comenzó un borrador de Critias, pero abandonó todo el proyecto antes de terminar esta pieza y en su lugar escribió su último diálogo, Las Leyes.

Timeo comienza con Sócrates y Timeo recordando el discurso de Sócrates del día anterior; es decir, el diálogo de La República. Entonces Hermócrates dice que Timeo, Critias y él mismo están listos para dar discursos sobre el hombre y el universo, especialmente Critias, que ya "nos ha mencionado una historia derivada de la tradición antigua".

Presionado por los detalles, Critias cuenta cómo, un siglo y medio antes, el semi-legendario estadista ateniense Solón escuchó la historia en Egipto, adonde se había retirado debido a la impopularidad que había incurrido por su reforma de la constitución ateniense. A su regreso a Atenas, se lo repitió a su hermano Dropides, el bisabuelo de Critias, quien a su vez se lo transmitió a sus descendientes. Solón había tenido la intención de hacer un poema épico de la narración, pero nunca había encontrado suficiente tiempo libre de la política para completar la obra.

Durante su viaje a Egipto, Solón hizo una parada en Sais, la capital del amistoso rey Aahmes. (Aquí hay una discrepancia; se supone que Solón hizo su viaje entre 593 y 583 A.C., mientras que Aahmes II reinó de 570 a 526. Pero no importa ahora). Aquí Solón entabló una discusión sobre historia antigua con un grupo de sacerdotes de la diosa Neit o Isis, a quien los griegos identificaron con su propia Atenea sabia y guerrera. Cuando Solón intentó impresionarlos contándoles algunas de las tradiciones griegas, como la de Deucalión y Pirra y su Diluvio, el sacerdote más viejo (llamado Sonchis, según Plutarco) se rió de él. Los griegos eran niños, dijo; no tenían historia antigua porque todos sus registros habían sido destruidos por las catástrofes periódicas de fuego e inundaciones que abruman al mundo, excepto Egipto, que, siendo a prueba de tales desgracias, había mantenido registros desde la Creación en adelante.


El sacerdote continuó diciendo a Solón que Atenea había fundado un gran imperio ateniense 9000 años antes (es decir, alrededor del 9600 A.C.) divinamente organizado según las líneas que Platón había esbozado en su República. Una casta militar comunista había gobernado el estado, y todos eran valientes, guapos y virtuosos.



 MAPA DE LA ATLANTIDA del  Mundus Subterraneus  de Athanasius Kircher (1644). Obsérvese que, a diferencia de los mapas modernos, el norte está hacia abajo y el sur hacia arriba.



También había existido un poderoso imperio de Atlantis, centrado en una isla al oeste de las Columnas de Hércules (el Estrecho de Gibraltar) más grande que el norte de África y Asia Menor juntas, y rodeada de islas más pequeñas. En aquellos días se podía, atravesando este gran archipiélago isla por isla, llegar al supercontinente, más allá de Atlantis, que rodeaba el océano que circundaba el mundo habitado.

Los atlantes, no satisfechos con gobernar sus propias islas y partes del continente exterior "verdadero", habían tratado de conquistar toda la región mediterránea. Habían extendido su dominio hasta Egipto y Toscana cuando fueron derrotados por los valientes atenienses, que lideraron la lucha contra ellos y persistieron en ella incluso después de que sus aliados hubieran caído. Entonces un gran terremoto e inundación devastaron Atenas, se tragaron el ejército ateniense y causaron que Atlantis se hundiera entre las aguas del Océano Atlántico. Para siempre después, las aguas al oeste de Gibraltar fueron in navegables debido a los bancos dejados por el hundimiento de la Atlántida.

Critias dice entonces que estuvo despierto toda la noche tratando de recordar los detalles de la historia, ya que ilustraría las teorías que Sócrates había propugnado el día anterior. De hecho, continúa: "la ciudad con sus ciudadanos que nos describiste ayer, como en una fábula, ahora la transportaremos aquí al reino de los hechos; porque asumiremos que la ciudad es esa antigua ciudad tuya, y declararemos que los ciudadanos que concebiste son en verdad esos verdaderos progenitores nuestros, de los que habló el sacerdote".



Sócrates está entusiasmado, especialmente porque el relato "no es una fábula inventada sino historia genuina". Sin embargo, Critias prefiere que Timeo dé su discurso primero. Así que Timeo retoma la conversación y dedica el resto de este largo diálogo a las teorías científicas pitagóricas: los movimientos del Sistema Solar, la forma de los átomos que componen los Cuatro Elementos, la creación de la humanidad y el funcionamiento del cuerpo y el alma humanos.

En el siguiente diálogo titulado Critias, Critias reanuda su narración: Cuando los dioses dividieron el mundo, Atenea y Hefesto recibieron a Atenas y establecieron el estado ateniense en líneas adecuadamente platónicas. No sólo sus trabajadores y agricultores eran increíblemente industriosos, y sus "Guardianes" inhumanamente nobles, sino que también la propia Grecia era más grande y fértil en aquellos días.

Otra de las inconsistencias de Platón es que en Timeo Atenas (y, por implicación, Atlantis) fue fundada 9000 años antes de la época de Solón, mientras que en Critias se dice que "muchas generaciones" después de esta fundación Atlantis se hundió, también 9000 años antes de la época de Solón.

Mientras tanto, Poseidón, el principal dios del mar y también dios de los terremotos y la equitación, había recibido a la Atlántida como su parte. La población de Atlantis constaba entonces de una pareja que había surgido de la tierra, Euenor y Leukippë, y su hija Kleito. Cuando la anciana pareja murió, Poseidón (sin inmutarse por el hecho de que ya estaba casado con Anfítrite, una de las hijas del otro dios del mar Okeanos) estableció su hogar con Kleito en una colina en Atlantis. Para mantener a salvo a su novia, rodeó la colina con anillos concéntricos de tierra y agua. También suministró a la colina fuentes de agua caliente y fría de arroyos subterráneos. (Los griegos tenían ideas exageradas sobre los cursos de agua subterráneos, creyendo, por ejemplo, que el río Alfeo en Grecia occidental, el original del sagrado río Alph de Coleridge, se sumergía bajo el Adriático para reaparecer como el manantial Arethusa en Sicilia).

Poseidón, un tipo fértil como todos los dioses, engendró diez hijos - cinco pares de gemelos - sobre Kleito, y cuando crecieron dividieron la tierra y sus islas adyacentes entre ellos para gobernar como una confederación de reyes. Al mayor del primer par, Atlas (en honor a quien se llamó Atlantis), lo hizo rey principal sobre todos. El hermano de Atlas, Gadeiros (o para traducirlo al griego, Eumelos, "rico en ovejas" o "en frutas") recibió como parte la región de Gadeira (más tarde Gades o Cádiz) en España. Platón dice que Solón tradujo los nombres atlantes originales al griego para facilitar su comprensión a sus oyentes.

Alguien era evidentemente un mal lingüista, ya que "Gadeira" es en realidad una palabra fenicia para "seto".

Como los reyes eran prolíficos y la tierra rica en vegetación, minerales y elefantes, la Atlántida Atlantis se convirtió con el tiempo en un poderoso reino. Los reyes y sus descendientes construyeron la ciudad de Atlantis en la costa sur del continente. La ciudad tenía la forma de una metrópoli circular de unos 15 kilómetros de diámetro, con la antigua colina de Kleito en el centro. Alrededor de esta colina aún existían los anillos de tierra y agua (dos de tierra y tres de agua), formando una ciudadela circular de tres kilómetros de diámetro. Los reyes construyeron puentes que conectaban los anillos de tierra y túneles lo suficientemente grandes para barcos que conectaban los anillos de agua. Los muelles de la ciudad estaban situados en el margen exterior del anillo más externo. Un canal de enorme tamaño atravesaba la ciudad, conectando las obras portuarias con el mar en el extremo sur y con una gran llanura rectangular irrigada, de 230 por 340 millas de dimensiones y rodeada de altas montañas, en el extremo norte. Esta llanura se dividió en lotes cuadrados que fueron asignados a los principales agricultores, que a su vez tuvieron que proporcionar hombres para el ejército atlante: infantería ligera y pesada, caballería y carros (miles de años antes de que se inventaran la caballería y los carros).

En la isla central los reyes erigieron un palacio real y, sobre el lugar sagrado donde Poseidón había habitado con Kleito, un templo rodeado por un muro dorado. Los anillos de tierra estaban cubiertos de parques, templos, cuarteles, hipódromos y otras instalaciones públicas. Todas estas estructuras estaban lujosamente decoradas con oro, plata, bronce, estaño, marfil y el misterioso metal orichalcum que "brillaba como el fuego".

Cabe señalar que Platón no dice nada sobre los explosivos, reflectores o aviones con los que algunos imaginativos atlantes modernos han acreditado a los atlantes. El único barco que menciona es el trirreme (o trir, un tipo de barco que se dice que fue inventado por Ameinokles de Corinto alrededor del año 700 a.C.) y, excepto por el orichalcum, no describió ninguna técnica desconocida en su propia época. Aunque el oricalco (literalmente "bronce de montaña") no ha sido identificado sin duda, escritores clásicos como Hesíodo lo mencionan casualmente de una manera que implica que el término se aplicaba a algún tipo de bronce o latón de calidad inusualmente buena.

Los reyes se reunían en intervalos alternos de cinco y seis años para consultar sobre asuntos de Estado. Se reunían en los sagrados recintos de Poseidón, capturaban un toro con un lazo, sacrificaban el animal con mucha ceremonia y celebraban un banquete. Después se envolvían en túnicas azul oscuro, apagaban las brasas del fuego sacrificial y, sentados en círculo, pasaban el resto de la noche dando juicios. A la mañana siguiente estas decisiones se registraban en tablillas de oro para beneficio de la posteridad.

Durante muchos siglos los atlantes fueron virtuosos como los atenienses de aquella época antigua. Pero con el tiempo, a medida que la sangre divina que heredaron de Poseidón se diluyó cada vez más, sufrieron un declive moral. Zeus, el rey de los dioses, observando su ambición malvada y su codicia, decidió castigarlos para que pudieran mejorar en el futuro. (Ahogarlos a todos parece un método curioso para reformarlos, sin embargo). Por lo tanto, llamó a los dioses a su palacio en el centro del Universo para discutir el asunto, ". . . y cuando los hubo reunido, habló así: . . .".

Aquí termina el diálogo a mitad de frase. Nunca llegamos a conocer los detalles de la guerra ateno-atlante.

Ahora bien, ¿qué tenemos aquí? ¿Un mito que Platón inventó para ilustrar sus ideas filosóficas? ¿Un verdadero relato de la caída de un antiguo continente, transmitido a través del sacerdocio egipcio y Solón de la manera descrita? ¿O una tradición real posteriormente bordada por los egipcios, o Solón, o Dropides, o Platón?

Existen muchas posibilidades. Quizás la historia se le contó a Solón como se describe, pero no contiene verdad alguna, habiendo sido inventada por sacerdotes mentirosos para entretener a los visitantes. De nuevo, algunos escritores afirman que Platón, así como Solón, visitó Egipto y habló con varios sacerdotes, incluido uno llamado Pateneit en Sais, lo cual no es imposible, ya que Platón era conocido como viajero, aunque no hay pruebas de tal visita en los escritos de Platón, y en ese momento era costumbre acreditar a todos los filósofos griegos con un viaje a Egipto, lo hubieran hecho o no. Si Platón hizo tal viaje, podría haber escuchado la historia allí y, cuando llegó a escribirla, la introdujo con el cuento de Solón y el sacerdote de Neith para darle un superficial glamour de antigüedad.

Vale la pena señalar, sin embargo, que ningún escritor anterior a Platón menciona ninguna isla hundida en el Atlántico, y no hay evidencia fuera de la palabra de Platón de que la épica inacabada de Solón haya existido alguna vez. Tampoco hay nada en los escasos restos de la literatura griega preplatónica; nada en ninguno de los registros supervivientes de Egipto, Fenicia, Babilonia o Sumeria, que se remontan a muchos siglos antes del comienzo de la civilización griega.

 

LA ATLANTIDA, tal como está descripta en el Critias de Platón.

 



Por supuesto, eso no prueba que tal relato no existiera. Solo una pequeña fracción de la literatura griega original ha llegado hasta nosotros, debido a los estragos del tiempo y el descuido, y a la intolerancia de los primeros cristianos como el Papa Gregorio I, que destruyeron la literatura pagana por completo para no distraer a los fieles de la contemplación del cielo. Cuando los libros se escribían a mano en incómodos y fácilmente rasgables rollos de frágil papiro, solo un mérito o suerte excepcionales permitían que una obra sobreviviera más de unos pocos siglos. La pérdida de importantes obras griegas se compensa en cierta medida con el hábito griego de citarse unos a otros con crédito; pero aún así, cientos de libros que nos contarían cosas que nos gustaría saber se han ido para siempre.

Ciertos elementos de la historia de Platón, incluso si no la historia en sí, aparecen antes de la época de Platón. Por ejemplo, el propio Atlas era una figura antigua del mito griego: un hijo del Titán Iapeto (uno de los gigantes de piernas de serpiente que atacaron a los dioses en el Olimpo) y hermano de Prometeo y Epimeteo. Homero habla de él como "el astuto Atlas, que conoce las profundidades de todo el mar y sostiene los altos pilares que mantienen separados el cielo y la tierra". Literalmente, el poeta dice que Atlas "tiene" (echei) los pilares, lo que en griego podría significar "posee", "está a cargo de" o "sostiene". Escritores posteriores, asumiendo que se pretendía el último significado, hicieron la descripción más definida. Así, el poeta Hesíodo hizo que Atlas sostuviera los cielos con la cabeza y los brazos, y los dramaturgos griegos añadieron el detalle de que Atlas fue condenado por Zeus por su participación en la rebelión de los Titanes a realizar este agotador trabajo en Occidente:

Donde las Hespérides cantan su melodía, 

ningún navegante puede seguir más allá. 

Para detener a los barcos atrevidos, 

el dios del mar protege esas fronteras sagradas.

Allí, Atlas con esfuerzo incansable, 

soporta el peso del cielo sobre sus hombros.

 



Los escritores clásicos posteriores racionalizaron este mito convirtiendo a Atlas en un erudito rey que fundó la ciencia de la astronomía, y algunos teólogos cristianos lo identificaron con el Enoc bíblico, hijo de Caín.

Por Pleione, otra hija de Okeanos, Atlas tuvo las siete hijas llamadas Atlántidas. (El singular, "Atlantis", significa "hija de Atlas"). Estas, Alcyone, Merope, Kelaino, Electra, Sterope, Taygete y Maia, se convirtieron finalmente en las estrellas de las Pléyades. El otro dios del mar, Poseidón, engendró un hijo llamado Lykos en Kelaino, y estableció a este hijo en las Islas de los Bienaventurados, en algún lugar al oeste. Así, en la versión clásica del mito de Atlas, Poseidón era el yerno de Atlas, aunque siendo inmortal podría ser el padre de Atlas (como lo hace Platón) al mismo tiempo.

En cualquier caso, es inútil esperar consistencia de ningún cuerpo de mitos primitivos. Siempre son exuberantemente contradictorios, aunque con el surgimiento de la civilización los eruditos piadosos intentan racionalizarlos. Además, como paralelo al romance de Poseidón y Kleito, se decía que en la isla de Rodas, que supuestamente había surgido de las profundidades, Poseidón "se enamoró de Halia, hermana de los Telquines, y acostándose con ella engendró seis hijos varones y una hija, llamada Rodos, de quien la isla tomó su nombre".

Posteriormente, Heracles, en el curso de sus trabajos, indujo a Atlas a buscarle las Manzanas de Oro de las Hespérides (también en Occidente) a cambio de liberarlo de su carga. Al regresar con las manzanas, Atlas no quiso reanudar su tarea, pero Heracles lo engañó para que lo hiciera persuadiéndolo de sostener el cielo el tiempo suficiente para que Heracles le pusiera una almohadilla en la cabeza, y luego huyó con la fruta. Finalmente, Perseo convirtió al pobre gigante en piedra mostrándole la cabeza de Gorgona, y así se originó el Monte Atlas.

No se deduce que todos estos elementos del mito de Atlas tengan la misma antigüedad. De hecho, hay razones para pensar que la idea de que Atlas estuviera a cargo de los pilares que sostenían el cielo, una especie de superintendente divino de edificios y terrenos, existía en Grecia siglos antes de que los griegos tuvieran una idea clara de la geografía del Mediterráneo occidental. Ubicarlo en Occidente e identificarlo con una montaña real fueron probablemente reflexiones posteriores.

La rivalidad de Poseidón y Atenea, que en Platón toma la forma de la guerra atlante-ateniense, también se remonta a mucho tiempo atrás. En el cuerpo estándar del mito griego, tanto Atenea como Poseidón reclamaron Atenas. El dios del mar afirmó su derecho golpeando la Acrópolis con su tridente, provocando (como Moisés) que brotara un manantial del lugar, mientras que Atenea hizo que brotara un olivo y fue juzgada ganadora. Esta contienda divina fue un tema común del arte griego, y podríamos decir que Platón le presentó a Poseidón a Atlantis, como premio de consolación.

Además de los antecedentes mitológicos de la historia de Platón, varios escritores clásicos desde Heródoto en adelante describen tribus primitivas en el noroeste de África, que llaman Atlantes, Atarantes o Atlantioi, todos nombres como el de Atlas.

Sin embargo, dado que nos dicen que estos Atlantes no tienen nombres y nunca sueñan, y que sus vecinos incluyen hombres con pies de serpiente (como los Titanes) y hombres sin cabeza con caras en el pecho, parece que los autores no estaban escribiendo a partir de ningún conocimiento de primera mano. Diodoro de Sicilia cuenta una larga historia de las amazonas norteafricanas (a las que distingue cuidadosamente de las amazonas asiáticas de Homero) que habitaban la isla Hespera en el pantano Tritonis, y su reina Mirina, que conquistó a los atlantíos vecinos y a sus enemigos, las gorgonas. Según este prolífico pero acrítico historiador del siglo I, los atlantíos afirmaron que Atlas, hijo del dios anciano Urano, nombró tanto al monte Atlas como a sí mismos con su propio nombre. En tiempos posteriores, agregaron, Hércules exterminó tanto a las Gorgonas como a las amazonas africanas, y el pantano Tritonio desapareció como resultado de un terremoto.

Además, los autores clásicos suelen mencionar islas en el Océano Atlántico y continentes más allá de él. Homero comenzó la práctica dispersando islas como Aiaia y Ogigia por los mares al oeste de Grecia, más o menos sin tener en cuenta la geografía real de esas partes. Autores posteriores escribieron sobre islas atlánticas, algunas muy fantásticas, habitadas por personas con patas de caballo, o sátiros, o gente con orejas tan grandes que las usaban en lugar de ropa. Otras referencias de este tipo son claramente a las verdaderas Canarias, Madeira y (posiblemente) Azores, generalmente llamadas Islas Afortunadas. Estas eran conocidas por los cartagineses, pero posteriormente se perdieron hasta que fueron redescubiertas por exploradores genoveses en los siglos XIII y XIV.

También creían, al igual que Platón, que el océano que rodeaba el mundo conocido de Europa, Asia y África estaba a su vez rodeado por un gran continente. El historiador Teopompo, contemporáneo más joven de Platón, escribió sobre una conversación entre el rey Midas de Frigia (el del Toque Dorado) y el sátiro Sileno. Este último describió el Continente Exterior como habitado por un pueblo dos veces más grande y dos veces más longevo que el del mundo conocido. Una sección de esta tierra, conocida como Anostos ("Sin Retorno"), estaba velada por una niebla roja y drenada por un Río del Placer y un Río de la Tristeza. Una vez, una tribu guerrera de estos gigantes cruzó el océano para invadir el mundo civilizado, pero cuando llegaron a la tierra de los hiperbóreos y encontraron que estos últimos no tenían nada digno de ser robado, concluyeron que no valía la pena seguir adelante y regresaron a casa disgustados.

Una leyenda persa similar hizo de Zoroastro descendiente de tales invasores del Continente Exterior, y quizás ambas historias sean versiones tardías, muy modificadas, de una leyenda migratoria mucho más antigua perdida para siempre en su forma original.

Finalmente, los griegos estaban familiarizados con el concepto general de la emergencia de tierras del mar y su hundimiento en él. Los mitos hablaban de la isla de Rodas surgiendo del mar. Heródoto, en su viaje a Egipto, notó conchas marinas fósiles en las colinas y, en la primera observación geológica registrada, infirió correctamente que el país debió haber estado una vez bajo el agua. Además, se sostenía generalmente que Sicilia había sido arrancada de Italia por un terremoto, y que el Estrecho de Gibraltar se había abierto por una convulsión similar de la naturaleza.

Y los griegos también apreciaban toda una batería de leyendas del Diluvio, como aquella en la que una sola pareja, Deucalión y Pirra, advertidos por Zeus, escapan haciendo una caja en la que flotan. Este mito, como el de Noé, puede derivar de una antigua leyenda sumeria, que a su vez puede basarse en inundaciones reales que una vez abrumaron el valle del Éufrates.

Obviamente, si algún hombre inteligente de la época de Platón hubiera querido escribir una ficción como la historia de la Atlántida, tendría amplio material disponible para su trama. Los devotos atlantes dan por sentado que estas pistas y rumores de países y pueblos desconocidos y sumergidos se refieren a una Atlántida real, y que cualquier diferencia se debe a la distorsión de la verdadera narrativa histórica que aparece en los diálogos de Platón. Los escépticos, por otro lado, replican que la distorsión es al revés, que Platón tomó prestadas ideas de varias de estas fuentes geográficas, históricas y míticas y las combinó para componer su obra maestra ficticia.

Volveremos sobre esta cuestión más tarde. Mientras tanto, simplemente señalaré que, aunque muchas de estas referencias a atlantes, islas atlánticas y sumergidas sugieren detalles de la narrativa de Platón, y podrían tener algo que ver con ella, ninguna de ellas dice en lenguaje llano que una isla llamada Atlantis alguna vez sostuvo un estado civilizado pero luego se hundió bajo las olas del Atlántico. Además, se sabe que los mitos de Atlas y los cuentos de los atlantes africanos y las islas occidentales existieron mucho antes de la mención de Atlantis por parte de Platón.

Después del tiempo de Platón, sin embargo, varios escritores comentaron sobre la historia de Atlantis. Aunque ningún escrito original sobreviviente menciona a la Atlántida durante más de tres siglos después de la época de Platón, a partir de entonces comenzamos a aprender de autores como Estrabón lo que los sucesores inmediatos de Platón pensaban del cuento. Al principio, la mayoría de ellos fueron cautelosamente evasivos, o dieron por sentado que Atlantis era una ficción, una alegoría mediante la cual Platón pretendía exponer sus ideales sociales. Esta última opinión concuerda bastante con lo que sabemos del carácter de Platón.

En primer lugar, el alumno predilecto de Platón, Aristóteles de Estagira, creció hasta convertirse en un enciclopedista balbuceante y dandyficado que se peleó con su maestro, fundó su propia escuela (la Academia) y, sin el encanto de Platón pero con una comprensión mucho mayor de los hechos, escribió una serie de enormes y secos tratados sobre el hombre y el universo. En ellos cubrió casi todo el conocimiento académico de su tiempo y, en algunos campos, especialmente la biología y la lógica, hizo importantes adiciones al conocimiento humano. No fue culpa de Aristóteles que durante un milenio y medio después de su tiempo la mayoría de los filósofos prefirieran citarlo como una autoridad infalible en lugar de utilizar su trabajo pionero como trampolín para nuevos descubrimientos.

El único comentario conocido de Aristóteles sobre el cuento de Atlantis de su antiguo maestro fue en una obra perdida, citada por Estrabón, en la que decía irónicamente que así como Homero, por razones de trama, se había visto obligado primero a erigir el muro de los aqueos alrededor de sus barcos en la playa de Troya y luego a lavarlo, así en el caso de Atlantis, "quien lo inventó también lo destruyó".

Un poco más de dos siglos después, el filósofo estoico Posidonio, amigo y tutor de Cicerón, se sintió molesto por esta crítica. En consecuencia, escribió que en vista de los conocidos efectos de los terremotos y la erosión, le parecía más razonable decir que: "es posible que la historia de la isla de Atlantis no sea una ficción", lo que para él fue cauteloso. Estrabón, aunque consideraba a Posidonio un entusiasta crédulo en otros aspectos, aprobó este comentario sobre la Atlántida.

Más tarde aún, en el siglo I de la era cristiana, Cayo Plinio Segundo, "Plinio el Viejo", dijo que Atlantis se hundió "si hemos de creer a Platón". Su contemporáneo Plutarco contó el intento de Solón de hacer un poema épico de "la historia o fábula de la isla atlántica", que nunca llegó a completar, y cómo Platón intentó más tarde mejorar el intento de Solón con poco mejor éxito. Si bien escéptico sobre la verdad de la historia, Plutarco al menos mostró una sólida apreciación de su mérito literario: ". . . y el pesar del lector por la parte inacabada es mayor, ya que la satisfacción que obtiene de lo que está completo es extraordinaria".

Hasta este punto, la mayoría de los comentaristas habían visto la historia con ojos fríamente críticos. Bajo el Imperio Romano posterior, los estándares críticos, que nunca habían sido altos según las ideas modernas, declinaron aún más, con el resultado de que personas como Proclo el neoplatónico comenzaron a tomarse la historia en serio. Los neoplatónicos, seguidores de Plotino y Porfirio, constituyeron uno de los muchos cultos semimágicos y semifilosóficos que surgieron en la brillante Alejandría helenística, florecieron bajo el Imperio Romano, se volvieron cada vez más mágicos y finalmente desaparecieron (en parte por absorción) con el triunfo del cristianismo. La discriminación cuidadosa no estaba entre sus virtudes.

Proclo afirmó que Krantor, un temprano seguidor de Platón, tomó la historia como historia directa y afirmó haberla confirmado por el testimonio de sacerdotes egipcios que mostraron a los turistas columnas en las que estaba inscrito el relato, aunque como los visitantes no podían leer los jeroglíficos, tuvieron que aceptar la palabra de sus guías sobre el contenido de las inscripciones. Además, dijo Proclo, el geógrafo Marcial (siglo I a.C.) contó en su Historia Etíope de islas en el Atlántico, tres grandes y siete pequeñas, cuyos pueblos preservaban tradiciones de Atlantis y su imperio. Otros, como el neoplatónico Porfirio y el Padre de la Iglesia Orígenes, consideraron la historia de Platón como una alegoría a la que atribuyeron significados simbólicos, como que la guerra atlante simbolizaba conflictos entre los espíritus que animan el universo. El neoplatónico Jámblico y el propio Proclo, mediante un esfuerzo hercúleo, se convencieron de que la historia era "verdadera" en los sentidos literal y figurativo al mismo tiempo. La Alejandría clásica fue un semillero del vicio de la alegorización; el filósofo alejandrino Filón el Judío (creyente en Atlantis) y los primeros Padres de la Iglesia se regocijaron al atribuir significados simbólicos a sus escritos sagrados, incluso, absurdamente, afirmando que cada pasaje era literal y alegóricamente significativo.

Proclo hizo lo mismo con Platón en su Comentario al Timeo: un material terrible; una vasta masa de "interpretación" mística sin sentido. En medio de muchas divagaciones sobre el significado de ciertas bufandas bordadas con imágenes de los dioses derrotando a los gigantes y los atenienses masacrando a los bárbaros, utilizadas en las fiestas religiosas atenienses, Proclo dejó caer el comentario de que Critias había tejido un mito digno del festival de las Pequeñas Panateneas, supuestamente en progreso en el momento de Timeo.

Más tarde, un escolástico de la República de Platón malinterpretó este pasaje al afirmar que era costumbre en las Pequeñas Panateneas bordar un chal con imágenes de la guerra entre Atenas y Atlantis. El escolástico dio así la impresión infundada de que el cuento era conocido mucho antes de la época de Platón, confundiendo aún más un tema ya oscuro.

Sin embargo, no podemos culpar al escolástico, considerando que Proclo fue uno de los filósofos más oscuros que jamás pusieron pluma sobre papiro.

En su mayor parte, los Padres de la Iglesia que comentaron la historia de Atlantis no mostraron más sentido crítico que los neoplatónicos, tomando el cuento al pie de la letra. Luego, el surgimiento del cristianismo y la decadencia del Imperio Romano desviaron el interés intelectual de las cosas de este mundo a las del próximo. El interés por los eventos remotos de la historia mundana, incluida Atlantis, declinó, a pesar del hecho de que durante varios siglos Timeo, habiendo sido traducido al latín por Calcidio, fue la única obra de Platón con la que Occidente estaba familiarizado.

El último comentario sobre Atlantis, antes de que la larga noche de la Edad de la Fe cayera sobre el mundo occidental, fue el de cierto Kosmas, llamado Indikopleustes ("viajero a la India"), un monje egipcio del siglo VI. Habiendo sido un comerciante viajero en su juventud, Kosmas, envejecido y piadoso, emprendió la refutación de las ideas geográficas paganas en un tratado llamado Tipografía Cristiana. En este "monumento del humor inconsciente" arrastró el cuento de Atlantis como parte de un enérgico esfuerzo por probar que la tierra no era redonda, como afirmaban los griegos, sino plana.

Kosmas sostenía que el Universo tenía la forma (como pensaban los antiguos egipcios) del interior de una caja, siendo el tabernáculo hebreo construido bajo la dirección de Moisés un modelo de ello. Nuestra "tierra" era una isla en el suelo de este contenedor, rodeada por el Océano, que a su vez estaba rodeado por una franja rectangular de tierra donde las paredes de la caja bajaban para unirse al suelo. El Paraíso (más tarde un elemento estándar en los mapas europeos medievales) se encontraba en la parte oriental de esta tierra exterior, donde habitaban los hombres antes del Diluvio. En cuanto a Atlantis, Kosmas afirmó que era simplemente una versión distorsionada de la historia del Diluvio Bíblico que Timeo había recogido de los caldeos y ficcionalizado para adaptarse a sí mismo.

Después de Kosmas, la Atlántida parecería haberse hundido por segunda vez, ya que, salvo una breve mención en la enciclopedia medieval De Imagine Mundi de Honorio de Autun (alrededor del año 1100), no se vuelve a oír hablar de ella durante muchos siglos. Sin embargo, el culto no estaba muerto, simplemente dormido. Cuando los europeos rompieron los lazos intelectuales de la Iglesia y los lazos geográficos de su pequeña península, el interés por lugares lejanos y tiempos remotos reviviría, y Atlantis volvería a surgir en la conciencia de los hombres.

 

2.7.24

Médiums aficionados y profesionales

 


El libro de Janet Oppenheim titulado "El otro mundo: Espiritualismo e investigación psíquica en Inglaterra, 1850-1914" 

es un fascinante estudio sobre el extraordinario fenómeno social que se produjo en el período victoriano y eduardiano. Este fenómeno no dejó indiferente a nadie: ni a creyentes, ni a detractores, ni a escépticos. Lo que sigue es una traducción de parte del primer capítulo de la obra.

Ningún estudio del auge espiritista de la segunda mitad del siglo XIX estaría completo sin considerar a los médiums, hombres, mujeres y niños que afirmaban ser canales de comunicación entre los vivos y los muertos. Estos personajes cautivaron a miles de personas en sus sesiones y generaron una publicidad significativa para los fenómenos espiritistas. De hecho, el movimiento espiritista no podría haber existido sin estos conductos de poder espiritual. Por lo tanto, resulta fundamental iniciar un examen del espiritismo y la investigación psíquica dando a los médiums el protagonismo que se merecen. Ciertamente ciertos mediums eran "actores" pues desempeñaban papeles concientemente pues engañaban deliberadamente a sus audiencias y ofrecían actuaciones públicas dignas de cualquier actor capacitado. De hecho Emma Hardinge Britten, una de las conferenciantes de trance más conocidas tanto en Gran Bretaña como en EEUU, había intentado por primera vez sin éxito iniciar una carrera como como actriz.

Es cierto que algunos médiums, en algún momento de sus carreras, incurrieron en engaños. De hecho, prestidigitadores profesionales lograron reproducir muchas de las manifestaciones supuestamente espiritualistas que aquellos exhibían. Sin embargo, el fraude intencional, ya sea motivado por lucro personal, búsqueda de atención o de excitación pública, o por otros factores psicológicos, no invalida por completo las actividades de todos los médiums de la época victoriana y eduardiana. Había muchos que realizaban sesiones públicas pero un número mucho mayor trabajaba en círculos privados que creían en sus poderes y pensaban que estaban sirviendo a la humanidad a través de su mediumnidad.

En la actualidad, resulta imposible determinar con precisión el grado en que la mente consciente e inconsciente -es decir, lo voluntario y lo involuntario- se combinan para producir los resultados observados en la mayoría de los casos de desempeño de los médiums.

Bajo la etiqueta de "médium" se agrupaba, tanto en el siglo XIX como en la actualidad, una amplia variedad de individuos con diferentes características y habilidades. Algunos de ellos ofrecían sus servicios por un pago, mientras que otros se negaban rotundamente a recibir cualquier tipo de remuneración. Algunos podían realizar sus manifestaciones frente a grandes audiencias de desconocidos, mientras que otros solo lo hacían en la intimidad de su hogar. Algunos hablaban con un marcado acento extranjero, mientras que otros lo hacían como si fueran nativos del lugar. Algunos se especializaban en un tipo particular de fenómeno, mientras que otros ofrecían un amplio repertorio de manifestaciones.

El catálogo de demostraciones de los médiums no se limitaba a los golpes, la inclinación de mesas o la aparición de manos fantasmales. Algunos podían llegar a materializar cuerpos espirituales completos. Los relatos de sesiones espiritistas describen una gran variedad de fenómenos, incluyendo: muebles moviéndose por la habitación, objetos flotando en el aire, médiums levitando, instrumentos musicales tocando melodías por sí solos, repique de campanas y tintineo de panderetas, , ráfagas de aire frío o cálido que podían surgir de la nada, luces extrañas brillando, fragancias seductoras a veces asociadas con flores o perfumes, música etérea inundando la habitación.

Algunos sujetos mediúmnicos eran conocidos por producir una extraña sustancia espumosa o vaporosa llamada ectoplasma. Este material se decía que emanaba de sus cuerpos, a menudo durante sesiones espiritistas. El ectoplasma podía adoptar diversas formas, desde una sustancia viscosa hasta figuras fantasmales, e incluso se decía que podía interactuar con los objetos físicos.

Los médiums empleaban diversos métodos para canalizar mensajes desde el más allá. Algunos de los más comunes eran:

Golpes alfabéticos: Un proceso laborioso en el que el médium interpretaba golpes en una mesa o pared, cada golpe correspondiendo a una letra del alfabeto. De esta manera, se podían formar palabras y frases completas.

Escritura automática: En este método, las manos del médium, aparentemente sin control consciente, escribían mensajes en una pizarra o papel. Se creía que era el espíritu del difunto quien guiaba la escritura.

Trance: En estado de trance, el médium se volvía receptivo a las comunicaciones del mundo espiritual. En este estado, podían hablar en nombre del difunto o incluso realizar acciones como dibujar o escribir.

Planchette y Ouija: Estos dispositivos, similares a tablas de madera con letras y un puntero, permitían a los participantes en una sesión espiritista comunicarse con los seres del más allá. Se creía que el ser espiritual movía el puntero para señalar las letras que correspondían a su mensaje.

El espíritu comunicante podía ser el de Benjamin Franklin, Platón, el arcángel Gabriel o la Tía Nelly de algún asistente. Las posibilidades eran infinitas.

A medida que la reputación de un medium se extendía, él o ella formaba un círculo de asistentes devotos. Un club de fans compuesto por hombres y mujeres que podían requerir los poderes del medium hasta varias veces por semana y cuya fe en sus dones extraordinarios era inquebrantable. Cualquier médium profesional digno de ese nombre en la segunda mitad del siglo XIX podría señalar a una o más personas prominentes profundamente impresionadas por los fenómenos producidos en sus sesiones y tal vez debido a ello, incluso convertidas al espiritismo,

Si bien los agentes mediúmnicos profesionales desempeñaron un papel importante en la difusión del espiritismo en la Gran Bretaña victoriana, no fueron los únicos responsables de su amplia popularidad. De hecho, la proliferación de médiums privados o aficionados en los hogares británicos contribuyó significativamente a la consolidación del espiritismo como una práctica común en la época.

Al igual que la televisión actual que, con su ubicuidad en el hogar, ejerce un impacto que el teatro no puede igualar, el trabajo de los médiums privados en pequeños círculos domésticos acercó el espiritismo a la vida de innumerables creyentes de manera más íntima y personal que las sesiones públicas ofrecidas por los médiums profesionales.

La accesibilidad y la naturaleza informal de las reuniones espiritistas en el ámbito privado permitieron que el espiritismo se arraigara profundamente en la sociedad victoriana..


Las reuniones espiritualistas en pequeños círculos domésticos, guiadas por médiums aficionados, fueron una realidad cotidiana para muchos durante la época victoriana. Estas experiencias, lejos de ser eventos públicos y planificados, se desarrollaban en la esfera privada creando un espacio íntimo y personal para explorar el mundo espiritual.

A través de estas reuniones, las personas comunes se convirtieron en testigos directos de fenómenos espiritistas, compartiendo sus experiencias con sus seres queridos y creando un entorno propicio para la difusión de las creencias espiritistas. Después de todo es mucho más fascinante ver la propia mesa del comedor en movimiento, que leer sobre las travesuras de los muebles ajenos. Los relatos de estas experiencias, aunque fragmentados y dispersos en diversos documentos personales, ofrecen un valioso testimonio del impacto profundo que éste fenómeno social tuvo en la sociedad victoriana.

Si bien las sesiones de espiritismo de renombrados médiums profesionales han sido registradas y documentadas con minuciosidad, las actividades de la mayoría de los médiums privados permanecen, por su propia naturaleza, menos accesibles al escrutinio del historiador. A pesar de esta limitación, podemos encontrar referencias a su impacto en las memorias, diarios y cartas de cónyuges, padres, hijos, hermanos, amigos y vecinos que experimentaron la conmoción de estas experiencias en la intimidad de sus hogares.

Se lee sobre círculos domésticos que se desarrollaron en torno a los talentos mediúmnicos de un sirviente de la casa y la prensa espiritista se desbordó de historias de hombres, mujeres y niños que, para su inmensa sorpresa, hablaban, escribían o dibujaban automáticamente, contemplaban visiones o hacían que las mesas giraran y las sillas se movieran.

Las proezas espiritistas, a menudo se extendían entre los miembros de una sola familia, ya que al parecer la mediumnidad era contagiosa, y ciertamente el poder de la sugestión y el ejemplo debieron desempeñar un papel sustancial en la rápida multiplicación de los médiums privados durante la segunda mitad del siglo XIX.

Muchos de ellos, sin embargo, un tanto asombrados por sus habilidades, evitaron la publicidad y es imposible calcular con precisión el número de personas de todas las edades y estratos sociales que se convirtieron en espiritistas convencidos, sin siquiera aventurarse más allá de sus sesiones domésticas.

Es particularmente sorprendente el número de amas de casa de clase media que descubrieron poderes de comunicación en trance, clarividencia y reubicación de muebles durante las décadas de 1850, 60 y 70. Muchos de sus maridos compartían estas habilidades, pero eran las mujeres quienes predominaban en las filas de los médiums aficionados.

De hecho, la mediumnidad podría ser, a su manera, un arte tan doméstico y femenino como el bordado. Así, mientras Cromwell Varley, un ingeniero eléctrico de cierto renombre, estaba ocupado con el cable del Atlántico, su esposa desarrolló sus dotes de en trance y clarividencia y escritura automática. Curiosamente, también lo hizo su doncella.

La señora de Augustus De Morgan, esposa del matemático, tuvo visiones. La esposa del señor Fusedale contemplaba regularmente espíritus, al igual que muchas otras mujeres casadas y solteras, que comunicaban sus experiencias en las columnas de la prensa espiritista.

Este tipo de testimonio es muy difícil de evaluar ya que proviene de la propia médium, de un familiar entusiasta o de un amigo admirador. ¿Qué salvaguardas contra el engaño eran posibles? ¿Qué tan confiables eran los testigos?

Es indudable que estos interrogantes fundamentales deben ser planteados y respondidos de manera satisfactoria para arribar a conclusiones precisas sobre la mediumnidad privada en la Gran Bretaña de mediados del siglo XIX. Sin embargo, resulta poco probable que surjan respuestas que logren contentar a los investigadores escépticos incluso un siglo después.

La naturaleza elusiva de la mediumnidad privada, su desarrollo en el ámbito íntimo y la falta de registros oficiales exhaustivos dificultan enormemente la tarea de reconstruir una imagen completa de esta práctica. Las referencias dispersas en memorias, diarios y cartas, si bien ofrecen valiosos testimonios, no brindan la sistematización y el rigor metodológico necesarios para satisfacer a quienes exigen explicaciones concluyentes.

El comentario de un investigador escéptico contemporáneo de principios del siglo XX, que resalta los profundos niveles de autoengaño en personas de indudable buena fe, resulta sugerente pero impreciso. No explica por qué tantas mujeres confinadas al hogar se inclinaron por actividades mediúmnicas durante este período. Las motivaciones religiosas se analizarán en capítulos posteriores, pero sin duda otra parte de la explicación reside en la propia expresión "confinadas al hogar". La historia de las mujeres ha sacado a la luz las frustraciones experimentadas por innumerables mujeres de mediados de la época victoriana, a quienes las convenciones sociales les impedían acceder a trabajos remunerados y estimulantes, con horizontes limitados por la rutina predecible que imponían las responsabilidades domésticas.

La menor participación masculina en el espiritismo privado, en comparación con las mujeres, puede encontrar su principal causa en las responsabilidades socioeconómicas impuestas tradicionalmente al género masculino. Las sesiones de espiritismo en casa no tenían nada de remuneración económica pero ofrecían otras recompensas que debieron haber atraído enormemente a la ama de casa aburrida o a la solterona. ¡Y cuanto mayor debe haber sido el atractivo para el sirviente doméstico que se dedicaba a interminables tareas rutinarias anhelando importancia y status personal en un ámbito de la vida que no proporcionaba ninguna de las dos cosas!.

Si la mediumnidad profesional atrajo a mujeres audaces y ambiciosas con la promesa de éxito profesional, fama y emociones fuertes, la mediumnidad privada o amateur cumplió un papel similar a menor escala en los hogares de todo el país.

Las sesiones domésticas pueden haber ofrecido algo del escapismo que de manera tan abundante ofrecen las telenovelas hoy en día, pero con una diferencia importante: en el círculo hogareño espiritista la médium no era simplemente una observadora externa. Ella era la participante crucial en el drama que se desarrollaba.

Sir Edward Bulwer-Lytton, el exitoso novelista y político que investigó el espiritismo durante veinte años, antes de su muerte en 1873 distinguió a los médiums honrados y honorables apoyados por personas de carácter similar, respecto de los “profesionales remunerados” en el negocio de ofrecer sesiones de espiritismo. Su distinción, que parecería radicar entre médiums aficionados que utilizaban sus poderes sin perseguir una retribución material y aquellos que buscaban subsistir gracias a sus talentos, resulta sin embargo, demasiado simplista.

Existieron médiums que no aceptaban pago alguno por sus sesiones, pero que, sin duda, debían contarse entre los más profesionales de su época, a pesar de que su honestidad y honor eran, en ocasiones, puestos en tela de juicio. Otros cobraban regularmente una tarifa por las sesiones , pero su carácter no se veía notablemente dañado .

La única distinción que parece generalmente válida es entre aquellos médiums, por un lado, cuyas sesiones estaban abiertas solo a familiares, amigos y algunos extraños invitados por amigos y, por el otro lado por aquellos que se sentaban para un público mucho más amplio. Algunas viñetas de estos últimos en su trabajo, pueden ayudar a sugerir sus habilidades especiales y el medio en el que operaban.

23.6.24

Análisis Crítico de las Coincidencias

 




Las coincidencias abundan en la vida cotidiana. A veces nos desconciertan y asombran, pudiendo ser perturbadoras y molestas. O bien pueden ser "felices coincidencias". Desde encuentros fortuitos hasta eventos aparentemente relacionados sin una conexión causal obvia, estas experiencias captan nuestra atención y nos llevan a reflexionar sobre la naturaleza del azar y la posibilidad de que existan fuerzas o patrones más profundos operando para provocarlas.


Antes de abordar algunos estudios y análisis más profundos, es necesario que definamos a las coincidencias.

Persi Diaconis y Frederick Mosteller 

entienden que una coincidencia es una concurrencia sorprendente de eventos, que son percibidos como relacionados de manera significativa, sin conexión causal aparente. Por ejemplo, si ocurren unos pocos casos de una enfermedad rara cercanos en tiempo y en espacio, entonces podría estar gestándose un desastre. Un ejemplo clásico sería encontrarte con un amigo en una ciudad extranjera sin haber planeado el encuentro con anterioridad Estas situaciones nos sorprenden y a menudo nos llevan a buscar explicaciones más allá de lo que podemos ver superficialmente.

Esta definición del término busca capturar el significado del lenguaje común de coincidencia, en el que entra en juego la psicología del observador

Estudios observacionales y la ley de la serialidad

Uno de los primeros intentos formales de estudiar las coincidencias fue realizado por el biólogo Paul Kammerer a principios del siglo XX. Kammerer recopiló una gran cantidad de observaciones en su libro Das Gesetz der Serie,

donde documentó una serie de eventos que parecían repetirse de manera no aleatoria. Por ejemplo, relató casos donde personas específicas se encontraban repetidamente en situaciones similares o con elementos comunes, como números de asientos en eventos o coincidencias en la vida diaria que sugerían algún tipo de patrón subyacente. Postuló que todos los acontecimientos están conectados por ondas de serialidad. Las fuerzas desconocidas provocarían lo que se percibe como sólo picos, o agrupaciones y coincidencias.

El trabajo de Kammerer, aunque a menudo criticado por la falta de metodología científica rigurosa y teorización especulativa , estableció una base para la exploración sistemática de las coincidencias. Sus observaciones se clasificaron en diferentes tipos de series, buscando identificar patrones o leyes que pudieran explicar la aparente repetición de eventos.

Avances Modernos en la Psicología de las Coincidencias

En la era moderna, la psicología ha abordado las coincidencias desde varias perspectivas. Investigadores como Ruma Falk 

han estudiado cómo las personas perciben y reaccionan ante las coincidencias. La psicóloga encontró que la forma en que se presenta una historia puede influir significativamente en cómo se percibe su grado de sorpresa. Además, investigaciones han demostrado que tendemos a encontrar nuestras propias experiencias más sorprendentes que las de los demás, lo que sugiere una dimensión subjetiva en la percepción de las coincidencias.

Otros estudios, como los realizados por Hintzman, Asher y Stern, han explorado cómo la memoria selectiva y los atajos cognitivos pueden llevarnos a sobreestimar la frecuencia de las coincidencias. Esto implica que nuestra percepción de la frecuencia de las coincidencias puede estar sesgada por la forma en que recordamos y procesamos la información, dando lugar a interpretaciones erróneas de la probabilidad de tales eventos.

Experimentos



sobre percepción extrasensorial (ESP) utilizó un diseño experimental riguroso para investigar si había alguna evidencia de comunicación telepática entre individuos. Aunque los resultados no proporcionaron evidencia sólida para ESP o a alguna fuerza sincrónica oculta ilustraron cómo las coincidencias aparentes pueden surgir debido a factores como la memoria selectiva y las expectativas previas.

Otros enfoques experimentales han utilizado técnicas estadísticas avanzadas, como las desarrolladas por R. A. Fisher, (1924, 1928, 1929) para analizar las coincidencias en contextos específicos, como en pruebas de ESP con cartas o la coincidencia de palabras en textos literarios. Estos estudios no solo exploran la probabilidad de tales eventos, sino que también cuestionan nuestras percepciones y expectativas en relación con ellos.

La ley de los números verdaderamente grandes

De manera sucinta, la ley de los números verdaderamente grandes de Persi Diaconis y Federick Mosteller establece que en una muestra lo suficientemente grande, cualquier cosa extravagante es probable que ocurra. Los eventos verdaderamente raros, por ejemplo sucesos que ocurren solo una vez en un millón , seguramente serán abundantes en una población de 250 millones de personas. Si una coincidencia ocurre a una persona entre un millón cada día, afirman los autores, entonces esperamos 250 ocurrencias al día y cerca de 100000 de tales ocurrencias al año. Pasando de un año a una vida y de la población de los Estados Unidos a la del mundo, aseguran que podemos estar absolutamente seguros de que veremos eventos increíblemente notables. Cuando ocurren tales hechos, a menudo se notan y se registran. Si nos suceden a nosotros o a alguien que conocemos, es difícil escapar de esa sensación escalofriante.

La razón de las coincidencias

Diaconis y Mosteller nos muestran que en realidad "estamos nadando en un océano de coincidencias". La naturaleza y nosotros mismos las estamos creando, a veces de manera causal, pero siempre en la mente de los observadores. Sin embargo, la escasez de datos y la poca experiencia que tenemos para estudiarlas nos llevan a causar asombro que nos produzcan asombro.


11.6.24

Sesgos cognitivos basados en estadísticas y probabilidades

 

 

 



La capacidad numérica varía ampliamente entre las personas , pero a pesar de esa variabilidad se ha podido establecer en diversos estudios de cognición numérica que la mayoría de los individuos tienden a compensar la falta de habilidad numérica con distorsiones sistemáticas
Por ejemplo en la estimación de cantidades, a menudo las subestimamos o sobreestimamos , especialmente cuando se trata de números grandes o abstractos.

En los cálculos de probabilidad y riesgo, tendemos a sobreestimar la probabilidad de eventos raros y dramáticos, y a subestimar la probabilidad de eventos más comunes pero menos visibles.
A menudo malinterpretamos los porcentajes y no comprendemos completamente su significado en su contexto.
Además nos resulta difícil identificar las causas y efectos reales de los eventos (razonamiento causal) , y podemos ser influenciados por correlaciones espurias.

Estos errores sistemáticos en el razonamiento, conocidos como sesgos cognitivos estadísticos, surgen cuando hacemos juicios intuitivos en lugar de análisis objetivos basados en hechos y cifras, lo que es muy común en nuestra vida cotidiana. Tales sesgos pueden llevarnos a conclusiones erróneas y malas decisiones si es que no somos conscientes de ellos .

Sesgos cognitivos basados en estadísticas y probabilidades

El Profesor Steven Novella en  Your Deceptive Mind: A Scientific Guide to Critical Thinking Skills nos muestra algunos de los sesgos cognitivos más comunes relacionados con las estadísticas y las probabilidades, y cómo estos pueden afectar nuestra vida diaria.

 1. La heurística de disponibilidad

Solemos aferrarnos a ejemplos que están disponibles para nosotros y de los que somos conscientes. Tenemos una tendencia natural a sobreestimar la probabilidad de eventos que hemos visto o que son fácilmente recordables. Por ejemplo, si vemos en un noticiero un video dramático de un ataque de tiburón , es más probable que creamos que los ataques de tiburón son comunes y peligrosos, aunque de hecho sean bastante raros.

2. Preocuparse por riesgos insignificantes

A menudo nos preocupamos por riesgos insignificantes que son más dramáticos o que están relacionados con algún miedo arraigado en nosotros (por ejemplo, caída de aviones) , mientras que ignoramos riesgos mucho más probables y reales que son menos llamativos para captar nuestra atención o que aparecen mucho menos en los medios (por ejemplo, accidentes domésticos) . Esto se debe a que nuestro cerebro está cableado para prestar atención a las amenazas potenciales, y los eventos dramáticos y aterradores activan nuestro sistema de alerta con mayor facilidad.

3. La falacia del jugador: jugando con dinero "prestado"

En los casinos, un error común es caer en la falacia del jugador. Creemos que, como hemos ganado, las probabilidades a nuestro favor aumentan y podemos apostar más sin riesgo, por lo tanto tendemos a apostar más a medida que vamos ganando.Esto se debe a que tenemos la sensación de que no estamos jugando con nuestro propio dinero, sino con el dinero que ganamos en el casino. Sin embargo, las probabilidades en cada tirada de dados o giro de la ruleta son independientes del resultado anterior. La falsa sensación de que estamos apostando con ganancias y no con nuestro propio dinero, nos lleva a tomar decisiones más arriesgadas y a apostar más en cada juego.

Vinculado con el efecto anterior está el hecho de que después de haber perdido, tendemos a aumentar nuestras apuestas para recuperar nuestras pérdidas. Este comportamiento, conocido como efecto del equilibrio, 

se basa en la aversión a la pérdida, que nos hace sentir más el haber perdido, que la alegría de ganar.





Al apostar durante un período de tiempo, a veces se gana y otras se pierde, lo cual ocurre al azar . Ganar y perder esencialmente ocurrirán en un patrón aleatorio. Cuando un jugador está ganando,puede seguir jugando hasta que comience a perder. Sin embargo, cuando un jugador está perdiendo, sino se retira , en algún momento se quedará sin dinero.

Los jugadores tienen un límite de dinero finito, mientras que el casino tiene recursos ilimitados. Esto significa que, incluso si las probabilidades fueran completamente justas, la casa siempre ganaría a largo plazo 

porque los jugadores eventualmente se quedan sin dinero.

Incluso si no hubiera ninguna ventaja estadística para la banca, los casinos aún ganarían mucho dinero porque existe lo que los estadísticos llaman un "muro de absorción"

4 . La falacia de la tasa base

Al evaluar la probabilidad de un evento, a menudo ignoramos la prevalencia general 

de ese evento, lo que nos lleva a sobrestimar la precisión de las pruebas, especialmente cuando la enfermedad que se busca es rara.

Imagina que Juan se realiza una prueba de alergia a los gatos. La prueba tiene una tasa de falsos positivos del 1%, lo que significa que de cada 100 personas que no son alérgicas a los gatos, 1 dará un resultado falso positivo . La prueba también tiene una tasa de falsos negativos del 1%, lo que significa que de cada 100 personas que sí son alérgicas a los gatos, 1 dará un resultado negativo falso.

Si a A Juan le sale un resultado positivo en la prueba, intuitivamente, se podría pensar que tiene un 99% de probabilidades de ser alérgico a los gatos, ya que la prueba tiene una precisión del 99%.

Sin embargo, este razonamiento ignora la tasa base de alergias a los gatos. Si solo el 1% de las personas son alérgicas a los gatos, entonces:

  • De cada 100 personas que se hacen la prueba:
    • 1 será alérgica a los gatos y dará positivo verdadero.
    • 99 no serán alérgicas a los gatos, pero 1 dará un falso positivo.
  • Habrá 10 resultados positivos falsos por cada resultado positivo verdadero.



Por lo tanto, la probabilidad real de que Juan sea alérgico a los gatos, a pesar de su resultado positivo en la prueba, es solo de alrededor del 9.09%.

La falacia de la tasa base ocurre cuando nos enfocamos en la precisión de la prueba (99%) y olvidamos la prevalencia general de la condición o afección (en éste caso la alergia) (1%). Al considerar la tasa base, podemos tomar decisiones más informadas sobre nuestra salud y evitar caer en esta falacia común.La tasa base no es una regla absoluta, pero sí es un factor crucial que debemos considerar al interpretar los resultados de cualquier prueba.

Esto tiene grandes implicaciones para los programas de detección. En la población general, la tasa de falsos positivos puede superar ampliamente la tasa de verdaderos positivos, dependiendo de la tasa base de la enfermedad que corresponda. Esto puede llevar a pruebas de seguimiento que pueden ser más invasivas y más arriesgadas que la prueba de detección que se está recomendando. 

Puede causar más daño con pruebas y tratamientos innecesarios que el beneficio de una detección temprana.

Esto puede parecer contraintuitivo: ¿Cómo podría un programa de detección temprana de enfermedades realmente perjudicar a las personas? Cuando la tasa base es lo suficientemente baja, la tasa de falsos positivos puede superar ampliamente la tasa de verdaderos positivos, lo que conlleva consecuencias no deseadas de complicaciones y efectos secundarios debido a pruebas y tratamientos adicionales que resultan de esos falsos positivos. Al diseñar un programa de detección, siempre es necesario considerar la tasa base.

La falacia de la tasa base ocurre cuando nos enfocamos en la especificidad de una prueba o evento (por dar otro ejemplo, un resultado positivo en una prueba de embarazo) y olvidamos la prevalencia general