18.5.24

Entendiendo la glosolalia de Hélène Smith, la famosa médium espiritista (una interpretación lingüística psicoanalítica)

 

 

Entendiendo la glosolalia de Hélène Smith, la famosa médium espiritista (una interpretación lingüística psicoanalítica)

por Huub Engels

 Investigador invitado en el Max Planck Institute for Psycholinguistics, Nijmegen, The Netherlands 

 

Texto traducido de https://web.archive.org/web/20110606044931/http://www.unicaen.fr/services/puc/ecrire/ouvrages/psychiatries_histoire/11psychiatries_histoire.pdf

El texto original está en Psychiatries dans l’histoire, J. Arveiller (dir.), Caen, PUC, 2008, p. 141-148


En 1900, Theodore Flournoy, un psicólogo suizo, publicó un notable libro sobre las visiones y la producción lingüística de la médium a la que llamó Hélène Smith. El título del libro es Des Indes à la Planète Mars: étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie. Carl Gustav Jung apreciaba este libro, y el padre del surrealismo, André Breton, en su novela Nadja, equiparó a Nadja con Hélène Smith. En un estudio de casos sobre la psicopatología del lenguaje, Bobon (1952) discute ampliamente la producción lingüística de Hélène Smith. Des Indes à la Planète Mars ha sido traducido a varios idiomas y ha recobrado interés en las últimas décadas del siglo pasado.

Además de las alucinaciones visuales de la India, la médium tuvo visiones del planeta Marte e incluso alucinaciones auditivas: escuchaba mensajes en lo que ella creía que era el idioma marciano. Este idioma, una supuesta glosolalia, será el tema de este artículo.

 Primero señalaré aspectos relevantes de la biografía de la médium. Luego, haré una breve reseña de las opiniones de los lingüistas sobre la glosolalia. Después procederé a una decodificación paso a paso del idioma marciano. El código resultante nos permitirá comprender los nombres de los espíritus y proporcionará una pista sobre un posible trauma, que subyace a las fantasías marcianas de la mujer.

 

Hélène Smith

Flournoy le dio a la médium el maravilloso seudónimo de Hélène Smith. El verdadero nombre de la muchacha es Catherine-Élise Müller. Nació en 1861 en Martigny (Suiza) y murió en 1929 en Ginebra. Cuando tenía siete años, su hermana menor, Marie, murió repentinamente. En 1892, asistió a sesiones espiritistas en Ginebra y se convirtió en médium. Su primer guía espiritual fue Victor Hugo, quien pronto fue reemplazado por un espíritu llamado Leopold. El 25 de noviembre de 1894, tuvo su primera visión del planeta Marte; el 2 de febrero de 1896, comenzó a hablar en marciano, y el 2 de noviembre del mismo año, un espíritu llamado Esenale tradujo el marciano al francés cuando Flournoy lo solicitó. Los asistentes intentaron registrar lo más exactamente posible las expresiones de la médium durante la sesión. Una de las frases en marciano dice: dodé né ci haudan ti mess métiche Astané, que según Esenale significa: ceci est la maison du grand homme Astané (esta es la casa del gran hombre Astané).

 

Investigación sobre la glosolalia

Al comparar los textos marcianos con las traducciones al francés, Flournoy descubrió rápidamente que el marciano tenía una estructura francesa: solo las palabras eran nuevas y aparentemente incomprensibles.

Victor Henry, profesor en la Sorbona, trató de explicar la formación de términos  en base a varios idiomas, como francés, alemán, inglés, húngaro e incluso sánscrito. En 1901, publicó un libro sobre el idioma marciano. El estudio de Henry fue severamente criticado por Ferdinand de Saussure, fundador de la lingüística moderna y residente en Ginebra, quien asistió a algunas de las sesiones de la médium.

De Saussure consideraba que las palabras marcianas eran una transformación completamente arbitraria de palabras francesas.

Recientemente, Yaguello (1984) estudió los sonidos del idioma y comparó el marciano con el lenguaje infantil y la criptomnesia de los alienados. Ella asumió que un Ego no lingüístico producía el idioma. Como veremos, esta última suposición puede ser cuestionada.

Cifali (1988), trabajando desde una perspectiva psicoanalítica, destacó los aspectos relacionales en la creación del marciano.

 

Las dos preguntas de Flournoy

Examinemos más de cerca el idioma marciano, especialmente sus inicios. Flournoy, sin entender una palabra del discurso de la médium el 2 de febrero de 1896, le preguntó su nombre. La respuesta a esta pregunta, una respuesta nunca antes estudiada, nos da una pista sobre el idioma. La respuesta fue basimini météche.

¿Por qué esta expresión nunca fue estudiada? Victor Henry consideró las primeras expresiones marcianas como una especie de proto-marciano, sin merecer atención, y limitó su investigación a los textos marcianos traducidos por el espíritu Esenale. Esenale aún no estaba en función cuando la médium pronunció basimini météche

Esta respuesta a la pregunta de Flournoy sobre su nombre podría significar cualquier cosa, incluso "No te lo diré" o "Es un secreto". Nada indica que sea un nombre; incluso el hecho de que se produzcan dos palabras no significa que indiquen el nombre y apellido de la encarnación marciana de nuestra médium.

 

Entonces, ¿por qué empezar con basimini?

La razón es que parece no haber nada extraño en basimini, ya que se parece mucho a una palabra en la lengua materna de la médium, el francés, específicamente catimini, que significa "en secreto". La sílaba cat parece haber sido reemplazada por bas, lo cual es perfectamente comprensible si pensamos en el prefijo griego cata que significa en bas en francés. Así que cat parece estar siendo mantenido en secreto por la médium. Esta sílaba también es el comienzo del primer nombre de la médium, Catherine, un nombre griego que significa "la pura", por lo que catimini efectivamente parece aludir a un nombre propio.

Es Santa Catalina de Alejandría quien es referida como "la pura" y esto nos lleva a una especie de "Aha-Erlebnis". El día de fiesta de esta santa, el 25 de noviembre, es el día en que las visiones marcianas comenzaron en 1894. Además, Santa Catalina es la patrona de los molineros, y el apellido de la médium es Müller, una palabra alemana que significa "molinero". La médium bien podría haber estado familiarizada con la leyenda de Santa Catalina, ya que coiffer Sainte Catherine es una expresión estándar en francés.

 

¿Qué pasa con la segunda parte, météche, de la respuesta de la médium a la pregunta de Flournoy sobre su nombre?

Nuevamente, nada indica que sea un apellido. Tal vez la médium, siendo educada, responde en una forma disfrazada "Catherine, monsieur". El término marciano météche desafía una explicación fácil.

Después de responder a la primera pregunta de Flournoy, la médium vuelve a hablar incomprensiblemente en marciano. Por lo tanto, Flournoy la interrumpe de nuevo y le pregunta quiénes estaban presentes en una sesión anterior. Ella responde que métiche Cuendet estaba presente, lo que significa, según Flournoy: monsieur Cuendet

Note la similitud entre el anterior météche y métiche. Más interesante es que la médium misma estaba presente y se llama a sí misma métaganiche Müller, que significa mademoiselle Müller. Victor Henry no estudió las respuestas en marciano a la segunda pregunta de Flournoy, aunque sabía lo que significaban estas palabras.

 

¿Qué palabras contiene métaganiche?

El comienzo méta de métaganiche es un prefijo griego. La segunda parte, ganiche, no es una palabra real, pero se parece mucho al francés ganache. Esta aproximación se basa en la suposición de que el marciano es mayormente francés disfrazado y en investigaciones psicolingüísticas recientes sobre la mejor aproximación de palabras inexistentes, que indican que las vocales, más que las consonantes, se cambian al buscar una reconstrucción de palabras.

Como se mostrará, la primera parte de made-moi-selle parece transformarse en méta y la última parte selle en ganache, antes de fusionarse para formar métaganiche. Made es una palabra alemana que significa "larva" en francés. 

El alemán es un idioma bien conocido por la médium, ya que tuvo tres años de formación en alemán. Pero, ¿dónde está el insecto, el "insecto alemán", que indujo a la médium a considerar made como una palabra alemana? Sigue directamente a la palabra marciana métaganiche

El apellido de la médium, Müller, también es el nombre alemán de un escarabajo (otra palabra para ello es el alemán Mehlkäfer, es decir, "escarabajo de la harina") y esto puede haber causado la división de made-moi-selle en tres sílabas. Una Made (larva) se convierte en un insecto por un proceso de metamorfosis y esta palabra da origen al comienzo méta de métaganiche.

La relación entre selle (silla) y ganache se hace clara a partir de los dos significados de la palabra francesa ganache: se refiere a un fauteuil ganache, una especie de asiento, y en segundo lugar se refiere a algo asociado con "caballo", específicamente a la mandíbula inferior de un caballo. Además, la asociación sonora entre el alemán Käfer (escarabajo) y el alemán Kiefer (mandíbula) es notable. Por lo tanto, las palabras alemanas parecen haber influido en la formación de métaganiche y el verdadero apellido de la médium, Müller, actúa como un detonante para la inserción de palabras alemanas en el proceso de asociación.

 

Esenale, el traductor

Las palabras marcianas, excepto las pronunciadas durante la sesión de febrero de 1896, son traducidas por Esenale. 

Esenale se introduce en un poema compuesto de alejandrinos, que la médium envía a Flournoy el 20 de octubre de 1896. El verso alejandrino puede tener varios patrones de acentuación. El más común es el que tiene marca rítmica (sílaba tónica) en las sílabas segunda, sexta, novena y decimotercera. Los dos últimos versos de este poema dicen: Pose bien doucement ta main sur son front pâle/Et prononce bien bas le doux nom d’Esenale. A partir de entonces, Flournoy obtiene, después de poner su mano en la frente de la médium y decir "Esenale", la traducción palabra por palabra de una frase marciana. 

¿Cómo se compone esta palabra milagrosa, Esenale?

Flournoy piensa que Esenale es una reencarnación de un tal Alexis. Debido a que el nombre Alexis comienza con ale y porque en el alejandrino en el que se menciona por primera vez, Esenale rima con pâle, el nombre Esenale puede dividirse en Esen y ale

Ahora nos preguntamos, ¿qué palabra francesa podría parecerse a Esen? Nuevamente, fijamos las consonantes y buscamos palabras cortas en francés que contengan s y n. Palabras como sien, sein, son o soin cumplen esta condición, pero la mejor aproximación es claramente séné, el nombre de una planta, también llamada séné d’Alexandrie (sen de Alejandría). Se usa como purgante, sus propiedades catárticas eran bien conocidas a finales del siglo XIX. Por lo tanto, Esenale parece purificar el marciano de influencias no francesas. Esto está en consonancia con el fantasma de la médium sobre la pura Catalina de Alejandría (Catherine d’Alexandrie en francés). En el alejandrino en el que se introduce Esenale, le doux nom d’Esenale parece ser simplemente un disfraz de le doux nom séné d’ale.

 

Tarviné (lenguaje)

Una de las palabras más interesantes en la glosolalia es la palabra tarviné, utilizada por primera vez en 1897. Según el espíritu traductor Esenale, la palabra tarviné de la médium significa "lenguaje".

 ¿Qué dice esto sobre el carácter del idioma? El sufijo -iné es frecuente en el marciano, como ha señalado Victor Henry, así que supongamos que tarve es la raíz de la palabra y, una vez más, que esta palabra no es más que una simple transformación de una palabra francesa. Torve (amenazante, sombrío) en francés es una buena aproximación, pero no se encuentra ninguna relación con el significado de "lenguaje" de tarviné. Por lo tanto, intentemos dividir la palabra tarve en dos palabras francesas que, fusionadas, formen tarve: tarse y larve. La última palabra, larve, ya se utilizó al descifrar métaganiche, por lo que puede tener una función en la formación de tarviné también. 

Pero, ¿qué pasa con tarse?

Tarse puede denotar el nombre de una ciudad o parte del pie. Tarse es el nombre francés del lugar de nacimiento de San Pablo en Cilicia. En sus cartas a los Corintios, San Pablo se refirió a la práctica de la glosolalia (llamada parler en langues en francés). Ahora, aquí tenemos un enlace con el tipo de lenguaje que la médium está produciendo. Observe que tarviné se usa por primera vez cuando la médium anuncia la escritura marciana: zé forimé ti viche tarviné, es decir, "los signos de nuestro idioma". El artículo marciano suena igual que zée en francés, que significa "Pez de San Pedro", llamado así por San Pedro. El sonido de prepara el camino para San Pablo y tarse.

En cuanto a la segunda palabra, larve: larve en francés deriva del latín Larvae. Las Larvae (así como los llamados Lemures) eran los espíritus de los muertos en la antigua Roma. 

Así que tarviné parece referirse a hablar en lenguas (glosolalia) y al lenguaje de los muertos, en plena consonancia con el carácter del idioma y su trasfondo espiritista.

Pero se puede decir un poco más sobre tarviné. De la palabra francesa tarse (parte del pie) se deriva tarsier en francés, un medio simio, llamado Koboldmaki en alemán. Como el nombre del animal maki es sinónimo de lemur, el marciano también es el idioma de los lémures, o Lemures, que a su vez están relacionados con las Larvae. Para los ocultistas, los lémures eran los primeros seres humanos, habitantes de un mítico continente hundido llamado Lemuria.

 

Clave y código

El análisis adicional de las palabras en marciano lleva al siguiente modelo para la glosolalia. Los nombres Catherine y Müller son claves del idioma. 

Las palabras clave, correspondientes a la clave Catherine, son, por ejemplo, el francés quatre, el nombre Alejandría y el número 12 (el número de sílabas en un alejandrino), y la asociación de leche y sangre, una asociación derivada de la leyenda de Santa Catalina. 

Las palabras clave, correspondientes a la clave Müller, son, por ejemplo, el francés meilleur (mejor) y lemur. Lemur contiene todos los sonidos del apellido Müller de la médium.

 

El lenguaje onírico de Kraepelin

La estructura del idioma marciano  se asemeja a la estructura de clave-código del lenguaje onírico de Kraepelin.

Durante cuarenta años, Emil Kraepelin, padre de la psiquiatría moderna, recogió muestras de lenguaje onírico porque veía muchos paralelismos entre esa alteración de la consciencia y la esquizofasia de sus pacientes. 

En su monografía de 1906 titulada "Trastornos del lenguaje durante el sueño", el psiquiatra alemán  analizó sus propios sueños y presentó los tipos de asociaciones que produjeron los trastornos del lenguaje en ellos. Él suponía que los mismos tipos de asociaciones causaban los trastornos del lenguaje en sus pacientes.

En total, Kraepelin recopiló 286 ejemplos, entre los cuales se encontraban casos de neologismos, parafasias, agramatismos y problemas en la expresión de pensamientos.

Recientemente, se descifró el código del lenguaje onírico (ver: Engels H., Heynick F. and Staak C. van der (2003), “Emil Kraepelin’s dream speech : a psychoanalytic interpretation”, The International Journal of Psychoanalysis, 84, p. 1281-1294) y se demostró que el nombre propio Kraepelin es la clave del lenguaje onírico. 

Las palabras clave son, por ejemplo, Kröpelin, el griego kraipalè y el latín praecox. Por ejemplo, en uno de los sueños de Kraepelin ocurre la siguiente alteración del lenguaje: Rührochs gibt es nicht mehr. Se puede demostrar que esta frase deriva de praecox gibt es nicht mehr, que significa: "no hay más praecox". Este sueño data de 1926, medio año antes de la muerte de Kraepelin. El nombre Dementia praecox ya no se usaba en ese entonces: se había renombrado a esquizofrenia.

 

Otros fenómenos

Volvamos a nuestra médium y preguntémonos si la decodificación de la glosolalia nos da una visión de los aspectos no lingüísticos de los llamados fenómenos espiritistas. 

Habiendo ya comprendido el origen del nombre Esenale, ahora dirigimos nuestra atención al espíritu más importante, Leopold. 

El primer espíritu que apareció ante la médium fue Victor Hugo, un poeta famoso por sus versos alejandrinos. ¿Por qué fue Hugo su primer guía espiritual y luego reemplazado por Leopold? La respuesta a la primera pregunta puede ser que en 1853, Victor Hugo participó en sesiones espiritistas. Uno de los espíritus que se pidieron que aparecieran durante estas sesiones fue Leopoldine, la amada hija de Hugo, que murió en 1843. El famoso escritor dedicó una serie de poemas Les Contemplations a su hija Leopoldine. Los dividió en dos grupos, llamados Autrefois y Aujourd'hui, refiriéndose al tiempo antes y después del ahogamiento de Leopoldine en el Sena el 4 de septiembre de 1843, cuando el velero en el que ella y su esposo estaban haciendo un viaje se volcó.

Es notable que en una visión, fechada por Flournoy alrededor del 4 de septiembre de 1898 (es decir, 55 años después de la muerte de Leopoldine), nuestra médium viera un velero, impulsado por un fuerte viento. Ella usa un alejandrino (12 sílabas en marciano) al indicar la fuerte corriente: zé priâni é fouminé ivraïnile flot est puissant aujourd'hui – la corriente es fuerte hoy. 

Flournoy señaló que cuando Hélène Smith usa un verso alejandrino, es un remanente del espíritu de Hugo. La última palabra en el alejandrino ivraïni (hoy) es especialmente interesante porque puede referirse a la fecha de la visión. ¡Solo se usa una vez en marciano!

El 4 de septiembre de 1898 fue un domingo, Sonntag en alemán, un idioma conocido por la médium. La palabra marciana para "sol" es arva, y junto con el alemán vier (4), puede haber contribuido a producir la raíz ivra de ivraïni (-ini siendo un sufijo frecuente en marciano). Nótese además que el comienzo iv de ivra denota el número 4 en números romanos. Es decir, ivraïni apunta al domingo 4 y Flournoy tiene razón al fijar la visión en este día.

Así que puede ser el nombre Leopoldine lo que indujo a la médium a intercambiar a Victor Hugo por Leopold como guía espiritual.

 

Marie y Marte

La muerte súbita en la familia Hugo puede compararse con la muerte súbita en la familia Müller: la muerte de Marie Müller, cuando tenía solo tres años. La noche anterior a la muerte de Marie, la madre de la médium tuvo una visión de un ángel con las manos extendidas cerca de la cuna. La misma visión fue reportada por nuestra médium durante su primera visita a Marte: ella ve un ángel cerca de una cuna con las alas extendidas. Esta primera visión fue el 25 de noviembre de 1894, en la festividad de Santa Catalina.

En 1932, Walter Deonna publicó partes del diario de Hélène Smith. Aparentemente, ella temía constantemente ser asesinada, un miedo que comenzó entre los cinco y los diez años de edad. Cabe destacar que cuando Marie Müller murió repentinamente, su hermana Catherine, nuestra médium, tenía siete años. Invocar a Santa Catalina, quien protege contra la muerte súbita, pudo haber ayudado a Catherine Müller a manejar su miedo a la muerte. Más tarde, parece haber olvidado completamente a Marie, ya que solo dos años antes de la muerte de la médium, en la Navidad de 1927, en una visión de la Virgen María, se le recordó a su hermana fallecida. La muerte de Marie podría ser el trauma en la base de las visiones y la producción lingüística de la médium, tal como Rutstein (1996) busca.

 

Comentarios finales

Hasta ahora, se ha analizado un subconjunto de las 250 palabras marcianas, pero los resultados parecen tener sentido. No hay necesidad de lenguajes como el húngaro o incluso el sánscrito, utilizados por Victor Henry para explicar el marciano. Sin embargo, un idioma extranjero que influye en el marciano es el alemán. Este idioma foráneo está presente en su apellido Müller.

La semejanza en la estructura de la glosolalia con el lenguaje onírico de Kraepelin puede explicarse por la semejanza entre el estado de sueño y el estado de trance o hipnótico, ambos estados alternativos de conciencia. Los idiomas producidos en sueños o trances se llaman principalmente lenguajes imaginarios. 

En lugar de atribuir la glosolalia a un Ego completamente ajeno al lenguaje como sugiere Yaguello, es posible que el lenguaje marciano sea generado por una parte subconsciente del Ego que maneja el conjunto de las palabras clave mencionadas antes , y que el nombre propio de la persona desempeñe un papel fundamental en la construcción de esos lenguajes ininteligibles.

 

Referencias bibliográficas

Bobon (1952), Introduction historique à l’étude des néologismes et des glossolalies en psychopathologie, Paris, Masson.

Cifali M. (1988), “La fabrication du Martien : génèse d’une langue imaginaire”, Langages,23, 01, p. 39-60.

Deonna W. (1932), De la planète Mars en terre sainte. Art et subconscient, un medium peintre :Hélène Smith, Paris, E. de Boccard.

Engels H., Heynick F. and Staak C. van der (2003), “Emil Kraepelin’s dream speech : a psychoanalytic interpretation”, The International Journal of Psychoanalysis, 84, p. 1281-1294.

Engels H. (2004), Gestoorde taal in de dromen van Emil Kraepelin, PhD thesis. ISBN 90-6464-228-1 (full text on the internet : http  ://webdoc.ubn.ru.nl/mono/e/engels_h/gesttaind.pdf)

Flournoy Th. (1900), Des Indes à la Planète Mars, étude sur un cas de somnambulisme avec glossolalie, Paris, Alcan ; rééd. Paris, Seuil, 1983.

Flournoy Th. (1994), From India to the Planet Mars. A case of multiple personality with imaginary languages, Sonu Shamdasani (ed.), Princeton, Princeton University Press.

Henry V. (1901), Le Langage martien, Châlons-sur-Saône, Bertrand.

Heynick F. (1993), Language and its disturbances in dreams : the pioneering work of Freud and Kraepelin updated, New York, Wiley.

Juin H. (1980), Victor Hugo, 1802-1843, Paris, Flammarion.

Kraepelin E. (1906), Über Sprachstörungen im Traume, Leipzig, Wilhelm Engelmann.

Mandouze A. (1987), Histoire des saints et de la sainteté chrétienne, t. II. Paris, Hachette.

Ooijen B. van (1996), “Vowel mutability and lexical selection in English : Evidence from a word reconstruction task”, Memory and Cognition, 24, p. 573-583.

Rutstein J.S. (1996), “The Psychological Origins of So-Called Supernatural Experience”, Contemporary Psychology, 41, 8.

Van Tieghem Ph. (1969), Dictionnaire de Victor Hugo, Paris, Larousse.

Yaguello M. (1984), Les Fous du langage. Des langues imaginaires et de leurs inventeurs, Paris, Seuil.

Entendiendo la glosolalia de Hélène Smith, la famosa médium espiritista (la lengua marciana)


Para contextualizar adecuadamente el texto que transcribiré en la segunda parte, es fundamental presentar la situación con mayor claridad. Con este fin, me basaré en el siguiente texto, que puede consultarse en su totalidad aquí: https://journals.openedition.org/lirico/9873 Agradezco a la redacción de Cuadernos Lírico (Revista de la red universitaria de estudios sobre las literaturas rioplatenses contemporáneas en Francia) la reproducción de este material.

En el mes de diciembre de 1894, el profesor de psicología de la Universidad de Ginebra Théodore Flournoy fue invitado por su colega Auguste Lemaître a asistir a una sesión de espiritismo de Hélène Smith (en la vida real Catherine-Élise Müller), una médium que se consagraba a esta actividad espectral sin fines de lucro, de quien le habían llegado noticias sobre sus dotes extraordinarias, aparentemente sobrenaturales. Nacida en Ginebra, en una familia respetable y “sin antecedentes mórbidos”, Mlle Smith se ganaba la vida como empleada de comercio en un establecimiento en el que había llegado a ocupar un puesto importante. Pocos años antes, Hélène Smith había descubierto sus capacidades mediúmnicas, asistida por el espíritu tutelar de Victor Hugo y luego de un tal Léopold. La sesión con Flournoy confirmó estas facultades. Hélène Smith adivinó algunos acontecimientos de la vida familiar del profesor, que habían ocurrido antes de su nacimiento, de los cuales nada podía saber.

A partir de este encuentro, Théodore Flournoy comenzó a frecuentar, con mayor asiduidad, las sesiones que organizaba Hélène Smith en diferentes lugares, en particular en la casa de profesor Cuendet, vicepresidente de la Sociedad de Estudios Psíquicos de Ginebra. Durante estas sesiones, se observaron cambios considerables, que probablemente no eran del todo ajenos a su presencia. A las alucinaciones visuales, auditivas y motrices, sin pérdida de la conciencia, sucedieron estados de sonambulismo profundo y total, con amnesia al despertar. Los fenómenos mediúmnicos se volvieron más exuberantes. Las visiones, voces, revelaciones y apariciones, antes aisladas, deshilachadas, empezaron a urdir, sesión tras sesión, algunas peripecias y las peripecias tramaron lo que Flournoy no vaciló en llamar una novela. En realidad, no una, sino tres. Entre 1895 y 1898, Hélène Smith produjo una trilogía sonambúlica, compuesta por una novela marciana, una novela hindú y una novela real.

La novela hindú y la novela real estaban vinculadas a las existencias anteriores de la médium. En el siglo xv, Hélène Smith fue la hija de un jeque árabe convertida luego, bajo el nombre de Simandini, en la esposa preferida de Sivrouka, príncipe hindú de la región de Kanata, situada en el sudoeste de la India, reencarnado quinientos años más tarde en Théodore Flournoy. En el siglo xviii, Hélène Smith apareció bajo los rasgos de la ilustre y desgraciada Marie-Antoinette. Léopold, su espíritu tutelar, era la reencarnación de Giuseppe Balsamo, célebre ocultista, más conocido como conde de Cagliostro, enamorado perdido de Marie-Antoinette. En las postrimerías del siglo xix, la princesa hindú y reina de Francia se reencarnaron en una empleada de comercio y astronauta astral, que se desplaza hasta el planeta Marte. La novela marciana describe la flora, la fauna y las costumbres de sus habitantes del planeta vecino. Hélène entabló una relación particular con Esenale, que la inició en los rudimentos de la lengua y escritura marciana. De hecho, Esenale era la reencarnación de Alexis Mirbel, un discípulo del profesor Auguste Lemaître fallecido a los diecisiete años. Mme Mirbel, su madre, era una asidua de estas sesiones mediúmnicas.

Los fenómenos de sonambulismo de Hélène Smith estaban estrechamente asociados a diversas manifestaciones glosolálicas Por glosolalia, la psiquiatría decimonónica entiende, ya no un carisma del Espíritu que despertaba tantas sospechas en San Pablo, sino la producción de neologismos en un estado de conciencia modificado o el conocimiento de una lengua que el sujeto ignora por completo. Estos fenómenos lingüísticos excepcionales, que los ocultistas consideran como huellas de una vida pasada y prueba irrefutable de la reencarnación, son consideradas por la ciencia como la irrupción de una memoria que se extiende más allá de la conciencia, de una personalidad segunda que sabe mucho más de lo que la personalidad principal cree saber. Théodore Flournoy, junto a Frederic Myers, estima que las facultades son dobles. El Yo tiene una sombra, que lo acompaña a lo largo de su existencia, llamada Yo subliminal, que se da a conocer en los sueños, el sonambulismo, la embriaguez, las ciencias y las letras, los fenómenos hipnóticos y mediúmnicos,

Dos tipos de fenómenos glosolálicos se manifiestan en Hélène Smith. El primero, en el ciclo marciano, es la invención de algunas lenguas atribuidas a los habitantes del planeta rojo, en la que se destaca la invención alfabética y semántica (sin afinidades etimológicas relevantes con el francés ni con otras lenguas extranjeras conocidas por los presentes) pero donde la sintaxis y la fonética sigue muy de cerca los parámetros de la lengua francesa, tal como lo desarrolla minuciosamente Flournoy en su análisis de la lengua marciana. El segundo, en el ciclo hindú, es el supuesto conocimiento de algunas palabras de sánscrito, lengua que Hélène Smith nunca había estudiado. ¿Es posible conocer lo que se ignora? ¿Tiene algún sentido esta lengua sin sentido? Para responder a estas preguntas, Flournoy, que desconocía el sánscrito, invitó a las sesiones a un grupo de especialistas de la India, entre ellos, Auguste Glardon (antiguo misionero y miembro de la Sociedad de Investigaciones Psíquicas), Edmond Montet (profesor de árabe), M. Oltramare (profesor de historia de las religiones) y Ferdinand de Saussure (titular de la cátedra de sánscrito y lenguas indoeuropeas de la Universidad de Ginebra). Este último comenta minuciosamente, no sin entusiasmo, el sanscritoide de Hélène-Simandini.

De estas travesías transespaciales, transhistóricas y transplanetarias da cuenta Des Indes à la planète Mars: étude d’un cas de somnambulisme avec glossolalie, que Flournoy publicó en Paris y Ginebra en 1900. La monografía fue traducida al inglés, al italiano y a otras lenguas, pero hasta el momento nunca al castellano. De este trabajo de más de mil páginas, seleccionamos algunos fragmentos del capítulo VI, dedicado a la lengua marciana y otros fragmentos del capítulo VIII, dedicado a la lengua hindú, donde Flournoy transcribe parte de la correspondencia con Ferdinand de Saussure.

La traducción de estos fragmentos planteó varias dificultades. Al transcribir las vocalizaciones marcianas o sanscritoides de Mlle Smith, Théodore Flournoy sigue las reglas ortográficas del francés. Nosotros, a la vez, tradujimos al español estas transcripciones. ¿Cómo traducir un texto que ya es de por sí una traducción? La correspondencia entre los fonemas y sus respectivas grafías no es la misma en francés y en español. En francés existe una mayor divergencia entre la lengua oral y la lengua escrita. La u, por ejemplo, transcribe en español el fonema /u/. Este mismo fonema es transcripto en francés por ou. La u corresponde en francés el fonema [y], que no existe en español. El mismo problema se plantea con algunos signos ortográficos. Mientras que en español el acento agudo indica el lugar de la sílaba tónica, en francés, los acentos agudos, graves y circunflejos indican, entre otras cualidades, diferencias fonéticas entre la /a/ de patte [pata] y la /ɑ/ de pâte [pasta] ; la /e/ de blé [trigo] y la /ɛ/ de mère [madre]; la /ɔ/ de domicile y la /o/ de dôme [cúpula]. Estos mismos fonemas, a su vez, pueden transcribirse con otros grafemas. Père [padre] se pronuncia /pɛʀ/ como pair [par] y Hôtel se pronuncia /ɔtɛl/ como autel [altar].

Muchas de las reflexiones de Flournoy, como las de M. de Saussure, son indisociables de la fonética, ortografía y gramática francesa. Adaptar las transcripciones glosolálicas a las reglas ortográficas del español hubiera implicado borrar estas marcas y aplastar los diferentes estratos lingüísticos del texto. Por eso mismo, al traducir los fragmentos de lengua marciana y sanscritoide, preferimos conservar la transcripción francesa de Flournoy y propusimos entre corchetes, cuando lo consideramos necesario, el equivalente castellano.

 

13.5.24

¿Qué ocurre en el umbral de la muerte?

 

                                                      

 ¿Qué ocurre en el umbral de la muerte?

Por Birk Engmann Clínica de Psiquiatría, Universidad de Leipzig

Publicado en MMW-Fortschr. Med. N° 51-52 / 2008

 

En la década de 1970, el psiquiatra estadounidense Raymond A. Moody llevó a cabo entrevistas con personas que habían experimentado fenómenos cercanos a la muerte. Sus hallazgos arrojaron luz sobre una serie de similitudes sorprendentes en los relatos de estos individuos. Desde entonces, estas narrativas han fascinado tanto a la comunidad médica como a la psicológica, ya que ofrecen una ventana única a un estado liminal que desafía nuestra comprensión convencional de la vida y la muerte.

La secuencia típica de experiencias cercanas a la muerte, tal como se describe en los relatos recopilados por Moody, presenta una serie de etapas comunes. Comienza con la percepción de ruidos desagradables, como campanas penetrantes o zumbidos, seguidos de una sensación de movimiento rápido a través de un túnel oscuro. Luego, la persona experimenta una separación de su cuerpo físico, observándolo desde una perspectiva distante. Esta fase suele ir acompañada de la aparición de luz o seres luminosos, así como de encuentros con figuras espirituales de parientes y amigos fallecidos. Durante este proceso, los afectados informan sentir amor y calidez. Finalmente, se produce una rápida retrospectiva de la vida pasada, como si se reprodujera en un abrir y cerrar de ojos.

Estas experiencias, aunque profundamente impactantes, plantean preguntas fundamentales sobre la naturaleza de la vida, la conciencia y la muerte. ¿Qué significan estas vivencias? ¿Son simples manifestaciones de la actividad cerebral durante momentos críticos de estrés fisiológico, o representan algo más profundo y trascendental? Las respuestas a estas preguntas siguen siendo objeto de debate y especulación en la comunidad científica y más allá.

Una de las cuestiones principales es si estos fenómenos pueden equipararse directamente con la muerte misma. 

Aunque las experiencias cercanas a la muerte o NDE comparten similitudes con el estado de muerte clínica, no son idénticas. La muerte clínica implica daño irreversible a los órganos y tejidos, mientras que las experiencias cercanas a la muerte pueden ocurrir en momentos de crisis fisiológica extrema, pero no necesariamente conducen a la muerte biológica. Es importante diferenciar entre estos estados para comprender mejor las experiencias que ocurren en el umbral de la muerte.

Las investigaciones también han explorado la posible influencia de factores culturales y religiosos en las experiencias cercanas a la muerte. Algunos de ellos sugieren que las creencias y expectativas individuales pueden influir en la interpretación de estas vivencias. Por ejemplo, las descripciones de encuentros con seres espirituales pueden reflejar las creencias religiosas del individuo. Sin embargo, otros , como por ejemplo Mircea Eliade , señalan que estas experiencias no están limitadas a ninguna cultura o religión en particular, lo que sugiere que pueden tener una base más universal.

Además, se ha investigado la actividad cerebral durante las experiencias cercanas a la muerte para comprender mejor su naturaleza. Algunos estudios han sugerido que ciertas regiones cerebrales, como el lóbulo occipital, podrían estar involucradas en la generación de fenómenos visuales como la percepción del túnel y las alucinaciones ópticas. La hipótesis de que estas experiencias tienen una base neurológica es respaldada por la observación de que fenómenos similares pueden ser inducidos por el uso de ciertas drogas, como la ketamina, que afectan la actividad cerebral.

Otra área de investigación se centra en la reinterpretación de estas experiencias con el tiempo. Sigmund Freud postuló la idea de la "reelaboración secundaria", sugiriendo que las personas pueden reinterpretar y reformular sus experiencias a medida que el tiempo pasa. Este hecho bien conocido por los investigadores de la memoria plantea la pregunta de hasta qué punto las experiencias cercanas a la muerte pueden ser influenciadas por factores psicológicos y culturales, así como por la memoria y la reinterpretación retrospectiva.

En cuanto a la actividad cerebral durante estas experiencias, se ha observado que fenómenos similares a las experiencias cercanas a la muerte pueden ocurrir en pacientes con lesiones en el lóbulo occipital, lo que sugiere una posible base neurológica para estos fenómenos. Además, se ha sugerido que sustancias que afectan al sistema serotoninérgico, como la N,N-dimetiltriptamina (DMT), pueden desencadenar percepciones extracorporales similares a las reportadas en las experiencias cercanas a la muerte.

Sin embargo, la explicación completa de las experiencias cercanas a la muerte sigue siendo esquiva. La secuencia exacta de eventos y su relación con la actividad cerebral sigue siendo objeto de debate y estudio. Además, la influencia de factores psicológicos y culturales en la interpretación de estas experiencias sigue siendo un área de investigación activa.

Las experiencias cercanas a la muerte plantean preguntas profundas sobre la naturaleza de la conciencia y la realidad. ¿Qué significan estas experiencias para nuestra comprensión de la vida y la muerte? ¿Representan simplemente anomalías neurológicas o reflejan una dimensión más profunda de la existencia humana? A medida que continuamos investigando estas preguntas, es importante mantener una mente abierta y explorar diversas perspectivas para comprender mejor este fenómeno único y misterioso.

Nota: MMW es una organización de formación médica multimedial alemana para médicos en ejercicio. El lector interesado en el tema de la nota, podrá ampliar información en el libro del autor Near-Death Experiencies: Heavenly Insight or Human Illusion? de Ed. Springer